Tauhid adalah pusat perjalanan

Daripada Ma‘rifatullah kepada Tazkiyah, Zikir dan Khidmat

Bismillāhir-Raḥmānir-Raḥīm.

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Segala puji bagi Allah SWT, Tuhan sekalian alam, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda, para sahabat, para masyayikh dan sekalian orang soleh yang mengikuti jalan kebenaran.

Pada pagi ini, marilah kita merenungkan satu persoalan yang menjadi asas perjalanan rohani kita:

Siapakah kita, siapa yang menciptakan kita, dan ke manakah akhirnya kita akan kembali?

Manusia diciptakan oleh Allah SWT, hidup dalam lingkungan ilmu dan ketentuan-Nya, dikurniakan peluang untuk mengenal-Nya, serta diuji melalui kehidupan di dunia. Akhirnya, setiap manusia akan kembali kepada-Nya dan dipertanggungjawabkan atas amal perbuatannya.

Kejayaan seorang hamba bukan ditentukan semata-mata oleh keturunan, kedudukan atau banyaknya amalan yang kelihatan. Sebaliknya, kehidupan seorang Muslim hendaklah dibina atas tauhid yang benar, ketakwaan, keikhlasan dan amal yang diredai Allah.

Atas asas ini, pengajian Zawiyah Darqawi Lenggeng disusun sebagai perjalanan pendidikan rohani yang menghubungkan ilmu tauhid dengan penyucian hati dan tanggungjawab kehidupan.

1. Ma‘rifatullah: Mengenal Allah SWT

Perjalanan seorang hamba bermula dengan mengenal Allah, bukan dengan membesarkan dirinya sendiri.

Allah SWT memperkenalkan diri-Nya kepada kita melalui wahyu, nama-nama-Nya yang indah dan sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Dia ialah Rabb sekalian alam, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, serta Tuhan yang berhak disembah.

Surah al-Fatihah membuka pengenalan ini:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

“Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.”

— Surah al-Fatihah, 1:2–3.

Ayat ini mengajar kita bahawa seluruh pujian dan pengabdian tertuju kepada Allah. Dia ialah Rabb yang mencipta, memiliki dan mentadbir seluruh alam, serta melimpahkan rahmat kepada makhluk-Nya.

Allah SWT turut berfirman:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat.”

— Surah al-Baqarah, 2:186.

Kedekatan Allah bukanlah seperti kedekatan antara dua makhluk. Kita beriman bahawa Allah Maha Tinggi dan Maha Sempurna, serta mengetahui keadaan hamba-Nya tanpa ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya.

Kesedaran terhadap kedekatan dan pengawasan Allah melahirkan murāqabah, iaitu kesedaran bahawa kita sentiasa berada dalam pengetahuan-Nya.

Daripada pengenalan ini, tumbuhlah cinta kepada Allah, rasa takut untuk melanggar perintah-Nya, harapan terhadap rahmat-Nya dan kesungguhan untuk hidup menurut petunjuk-Nya.  Shaykh Abdal Qadir AsSufi ada menyatakan bahawa “takut kepada Allah itu ialah kita takut akan ditarik Rahmat Allah daripada kita. Segala nikmat dan rahmat itu milik Allah”.

Inilah asas ma‘rifatullah: mengenal Allah melalui petunjuk yang benar sehingga pengenalan itu membentuk ibadah, adab dan seluruh kehidupan.

2. Ma‘rifat al-nafs: Mengenal diri sebagai hamba

Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin jelas kepadanya kedudukan dirinya sebagai makhluk yang bergantung kepada-Nya.

Allah SWT berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ

“Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan.”

— Surah al-Hujurat, 49:13.

Ayat ini mengingatkan kita tentang asal kejadian manusia dan kesatuan asal-usul kemanusiaan. Perbezaan bangsa dan keturunan bukan ukuran kemuliaan di sisi Allah. Ukuran kemuliaan ialah ketakwaan.

Manusia bukan pemilik mutlak dirinya, hartanya atau kehidupannya. Segala yang dimiliki merupakan amanah yang perlu digunakan dengan penuh tanggungjawab.

Oleh itu, pertanyaan utama dalam pendidikan rohani bukan sekadar:

“Apakah yang aku mahu?”

Tetapi:

“Apakah yang Allah perintahkan kepadaku, dan bagaimanakah aku dapat melaksanakan amanah sebagai hamba-Nya?”

Mengenal diri bukan bermaksud mengagungkan pengalaman batin atau menjadikan diri sebagai pusat segala-galanya. Sebaliknya, ia bermaksud menyedari kelemahan, keterbatasan dan kebergantungan kita kepada Allah.

Kesedaran ini menjadi permulaan kepada tazkiyat al-nafs, iaitu usaha membersihkan jiwa daripada sifat yang tercela dan membina akhlak yang diredai-Nya.

3. Al-iman bi al-qadar: Beriman kepada ketentuan Allah

Allah SWT berfirman:

إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ

“Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut ketentuan.”

— Surah al-Qamar, 54:49.

Beriman kepada qadar bermaksud mengakui bahawa segala sesuatu berada dalam ilmu, kehendak dan ketentuan Allah. Namun, keimanan kepada qadar tidak menggugurkan tanggungjawab manusia untuk berusaha, membuat pilihan yang benar dan menjauhi kemungkaran.

Kita diperintahkan untuk beramal, berikhtiar dan mengambil sebab yang sewajarnya. Kita juga perlu mengakui bahawa hasil akhirnya tidak berada sepenuhnya dalam kawalan kita.

Prinsip ini boleh dirumuskan seperti berikut:

Anggota berusaha, akal menimbang, hati bertawakal dan jiwa reda terhadap ketentuan Allah.

Reda tidak bererti kita tidak boleh berasa sedih ketika menghadapi ujian, atau tidak perlu berusaha memperbaiki keadaan. Reda bermaksud menerima hakikat ketentuan Allah sambil terus melakukan perkara yang benar dan bermanfaat.

Apabila sesuatu berlaku di luar jangkaan, kita tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan tentang hikmahnya. Kita bersabar, mengambil pengajaran dan menyerahkan perkara yang tidak kita ketahui kepada Allah.

Dengan memahami qadar, seorang salik belajar mengimbangi kesungguhan berusaha dengan kerendahan hati di hadapan Allah.

4. Islah al-qalb: Membetulkan kiblat hati

Allah SWT berfirman:

فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ

“Maka hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram.”

— Surah al-Baqarah, 2:144.

Ayat ini menetapkan arah kiblat dalam ibadah. Dalam pendidikan rohani, perintah ini juga boleh mengajak kita bermuhasabah tentang arah kehidupan, dengan memahami bahawa makna tersebut ialah pengajaran kerohanian, bukan tafsiran literal ayat berkenaan.

Tubuh kita menghadap Kaabah ketika solat. Namun, ke manakah hati kita menghadap sepanjang kehidupan?

Adakah hati terlalu terikat kepada harta, pujian manusia, kedudukan dan kepentingan diri? Adakah kita lebih bimbang kehilangan penghormatan manusia daripada kehilangan keredaan Allah?

Membetulkan kiblat hati bermaksud memperbetulkan niat dan keutamaan hidup supaya ketaatan kepada Allah menjadi pedoman utama.

Kita tidak perlu meninggalkan pekerjaan, keluarga atau usaha membangunkan masyarakat. Sebaliknya, kita perlu memastikan bahawa semuanya dilaksanakan menurut batas syariat dan tidak menguasai hati sehingga melalaikan kita daripada Allah.

Hati yang terdidik bukan hati yang tidak mempunyai keinginan, tetapi hati yang mampu mengawal keinginan menurut petunjuk Allah.

5. Qurb Allah: Mendekatkan diri kepada Allah melalui zikir dan doa

Kesedaran tentang kedekatan Allah membawa kita kepada amalan yang menghidupkan hubungan seorang hamba dengan Tuhannya.

Allah SWT berfirman:

فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ

“Maka sesungguhnya Aku dekat. Aku memperkenankan doa orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku.”

— Surah al-Baqarah, 2:186.

Antara jalan mendekatkan diri kepada Allah ialah solat, zikir, doa, membaca al-Quran, taubat dan melaksanakan perintah-Nya.

Zikir bukan sekadar menyebut nama Allah, tetapi amalan yang mendidik hati agar sentiasa mengingati-Nya. Doa pula mengajar kita mengakui keperluan kepada pertolongan Allah dan memohon petunjuk daripada-Nya.

Dalam pengajian zawiyah, amalan ini perlu dilaksanakan dengan adab, istiqamah dan kesedaran terhadap maknanya.

Namun, kedekatan kepada Allah tidak wajar diukur hanya berdasarkan pengalaman emosi atau perasaan tertentu ketika berzikir. Ukurannya turut terlihat pada ketaatan, keikhlasan dan perubahan akhlak.

Zikir yang mendidik hati sepatutnya membantu kita menjadi lebih sabar, jujur, amanah dan berbelas kasihan terhadap makhluk Allah.

6. Mujahadah al-nafs: Memulakan perubahan daripada diri sendiri

Allah SWT berfirman:

فَمَنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ

“Maka sesiapa yang mendapat petunjuk, sesungguhnya dia mendapat petunjuk untuk dirinya sendiri.”

— Surah Yunus, 10:108.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa setiap manusia bertanggungjawab terhadap penerimaan dan pengamalan petunjuk Allah.

Dalam kehidupan berjemaah dan bertariqah, kita mudah melihat kekurangan orang lain. Kita mungkin menyedari kesilapan dalam percakapan, tindakan atau sikap mereka, tetapi kurang memberi perhatian kepada kekurangan diri sendiri.

Oleh itu, sebelum bertanya, “Mengapakah orang itu tidak berubah?”, seorang salik perlu bertanya:

“Apakah yang masih perlu aku perbaiki dalam diriku?”

Inilah asas mujāhadah al-nafs: bersungguh-sungguh mendidik diri supaya tunduk kepada perintah Allah.

Kita memeriksa niat, menahan kemarahan, meninggalkan sifat sombong, mengawal lidah dan berusaha memperbaiki hubungan dengan manusia. Kita juga belajar menerima teguran tanpa tergesa-gesa mempertahankan ego.

Perubahan diri bukan alasan untuk berdiam diri apabila berlaku kemungkaran. Nasihat dan pembetulan tetap diperlukan, tetapi hendaklah dilakukan dengan ilmu, hikmah, keadilan dan kesedaran terhadap kelemahan diri sendiri.

Seorang salik bukan sekadar mahu melihat perubahan pada orang lain; dia terlebih dahulu bersedia menjalani perubahan yang dituntut oleh agama terhadap dirinya.

7. Aḥsan al-‘amal: Menghasilkan amal yang terbaik

Allah SWT berfirman:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

“Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapakah antara kamu yang lebih baik amalnya.”

— Surah al-Mulk, 67:2.

Ayat ini menegaskan bahawa kehidupan ialah medan ujian. Persoalannya bukan semata-mata berapa banyak amalan yang dilakukan, tetapi sama ada amalan itu baik, ikhlas dan menepati petunjuk Allah.

Dalam pengajian Zawiyah, kita perlu bertanya:

• Adakah solat membantu kita menjaga akhlak dan amanah?
• Adakah zikir mendidik kita menjadi lebih sabar dan rendah hati?
• Adakah ilmu menjadikan kita lebih berhikmah, bukan lebih angkuh?
• Adakah kita semakin ikhlas dalam membantu orang lain?
• Adakah kita semakin berhati-hati terhadap riya’, ujub dan sifat yang merosakkan keikhlasan?

Ilmu agama hendaklah membimbing amal, amal hendaklah membentuk akhlak, dan akhlak hendaklah diterjemahkan melalui khidmat.

Khidmat bukan semata-mata kerja fizikal atau sumbangan material. Ia juga meliputi menjaga hak orang lain, menyampaikan ilmu dengan amanah, membantu mereka yang memerlukan dan melaksanakan tanggungjawab dengan jujur.

Dengan demikian, kehidupan dunia menjadi ruang untuk membuktikan kesungguhan pengabdian kepada Allah.

8. Memurnikan tauhid dan menjaga keikhlasan

Allah SWT berfirman:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ

“Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan dosa syirik kepada-Nya, dan Dia mengampunkan dosa selain daripada itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya.”

— Surah al-Nisa’, 4:48.

Ayat ini menegaskan kedudukan tauhid dan beratnya dosa syirik. Seorang Muslim wajib menjauhi segala bentuk penyekutuan Allah serta berusaha menjaga kemurnian akidahnya.

Dalam pendidikan tasawuf, perhatian turut diberikan kepada perkara yang boleh merosakkan keikhlasan, seperti riya’, ujub, kesombongan dan kebergantungan hati yang tidak wajar kepada makhluk.

Kita perlu membezakan antara mengambil sebab yang dibenarkan dengan menganggap sesuatu sebab mempunyai kuasa mutlak secara tersendiri. Kita boleh mendapatkan bantuan manusia, menggunakan ilmu dan teknologi serta berusaha mencari rezeki, sambil mengakui bahawa segala kemampuan dan hasil berada di bawah ketentuan Allah.

Begitu juga, mendapatkan pujian bukan secara automatik bermaksud seseorang telah melakukan syirik besar. Riya’ ialah penyakit niat yang perlu diperangi, manakala penentuan hukum terhadap sesuatu perbuatan memerlukan penelitian berdasarkan ilmu dan keadaan yang berkaitan.

Oleh itu, memurnikan tauhid bukan sekadar mengucapkan bahawa Allah itu Esa. Ia menuntut kita memahami pengabdian hanya kepada-Nya, menjaga niat, melaksanakan syariat dan tidak memberikan kepada makhluk kedudukan yang hanya layak bagi Allah.

Tauhid menjadi asas perjalanan; ikhlas menjaga niat; dan syariat membimbing amal.

9. Ilmu dan qudrah Allah: Hidup dalam tawakal dan muraqabah

Allah SWT berfirman:

لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا

“Supaya kamu mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu dan bahawa ilmu Allah benar-benar meliputi segala sesuatu.”

— Surah al-Talaq, 65:12.

Ayat ini menegaskan dua asas penting dalam tauhid: Allah memiliki kekuasaan yang sempurna, dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu.

Kesedaran ini membentuk cara kita menjalani kehidupan. Kita tidak mudah berasa bahawa segala kejayaan datang daripada kebijaksanaan sendiri, dan kita tidak menganggap bahawa segala kesulitan bermaksud usaha kita sia-sia.

Sebaliknya, kita menggunakan kemampuan yang dikurniakan Allah dengan penuh tanggungjawab, sambil menyedari bahawa pengetahuan dan kekuasaan kita mempunyai batas.

Tawakal bermaksud bersandar kepada Allah sambil melaksanakan ikhtiar yang benar. Muraqabah pula mengingatkan kita bahawa Allah mengetahui niat dan tindakan kita, sama ada ketika bersama orang lain mahupun ketika bersendirian.

Apabila kedua-duanya berkembang dalam diri, seorang hamba akan lebih berhati-hati dalam membuat keputusan, lebih jujur ketika melaksanakan amanah dan lebih tenang ketika menghadapi perkara di luar kawalannya.

10. Kembali kepada Allah dengan khawf dan rajā’

Seluruh perjalanan ini akhirnya mengingatkan kita tentang kepulangan kepada Allah.

Kesedaran tentang akhirat seharusnya melahirkan dua keadaan hati yang saling melengkapi: khawf dan rajā’ — takut kepada kemurkaan Allah dan berharap kepada rahmat-Nya.

Khawf menghalang kita daripada berasa terlalu selamat ketika melakukan kesalahan. Rajā’ pula menghalang kita daripada berputus asa apabila menyedari kelemahan diri.

Kedua-duanya perlu disertai taubat dan amal soleh.

Kita tidak seharusnya menggunakan keluasan rahmat Allah sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Pada masa yang sama, kita tidak boleh menganggap bahawa dosa dan kelemahan kita menutup pintu harapan untuk kembali kepada-Nya.

Seorang salik terus berusaha memperbaiki diri, memohon keampunan dan mempersiapkan bekalan akhirat. Dia tidak mendakwa dirinya telah sampai ke suatu kedudukan rohani yang menjadikannya bebas daripada keperluan untuk bertaubat dan memperbaiki amal.

Kesudahan perjalanan seorang hamba bukan untuk memperoleh pengiktirafan manusia, tetapi untuk hidup dalam ketaatan dan berharap agar dikurniakan husnul khatimah serta keredaan Allah SWT.

Kerangka Pengajian Asas Zawiyah Darqawi Lenggeng

Berdasarkan perbincangan di atas, pengajian boleh disusun kepada sepuluh modul yang saling berkaitan:

Modul	Tema pengajian	Fokus utama
1	Ma‘rifatullah	Mengenal Allah melalui wahyu dan memahami asas tauhid
2	Ma‘rifat al-Nafs	Mengenal diri sebagai makhluk dan hamba Allah
3	Iman kepada Qadar	Mengimbangi ikhtiar, tawakal dan reda
4	Islah al-Qalb	Membetulkan niat dan arah kehidupan
5	Qurb Allah	Menghidupkan hubungan dengan Allah melalui zikir dan doa
6	Mujahadah al-Nafs	Mendidik diri dan memperbaiki akhlak
7	Aḥsan al-‘Amal	Menterjemahkan ilmu melalui amal yang berkualiti
8	Pemurnian Tauhid	Menjauhi syirik dan memelihara keikhlasan
9	Ilmu dan Qudrah Allah	Membina tawakal dan muraqabah
10	Kembali kepada Allah	Menghidupkan taubat, khawf, rajā’ dan persediaan akhirat

Modul-modul ini tidak semestinya dipelajari secara terpisah. Ma‘rifatullah menjadi asas kepada keseluruhan pengajian, manakala tauhid, zikir, tazkiyah, amal dan khidmat saling menguatkan dalam kehidupan seorang salik.

Rumusan: Kenal Allah, bersihkan hati, berkhidmat kepada makhluk

Keseluruhan pengajian ini boleh dirumuskan melalui satu prinsip:

كُنْ عَبْدًا لِلَّهِ

Jadilah hamba Allah.

Perjalanan pendidikan rohani kita ialah:

Kenal Allah → Kenal diri → Memurnikan tauhid → Membersihkan hati → Menghidupkan zikir → Memperelokkan amal → Memperindah akhlak → Berkhidmat kepada manusia → Kembali kepada Allah.

Kerangka ini juga selari dengan pendekatan pendidikan Zawiyah:

Kenal Diri → Tazkiyah → Zikir → Hubb → Taraqqi → Khidmat.

Kenal diri mendorong kita menyedari kelemahan sebagai hamba. Tazkiyah mendidik kita memperbaiki hati. Zikir menghidupkan ingatan kepada Allah. Hubb menumbuhkan cinta yang membimbing ketaatan. Taraqqi menggambarkan usaha berterusan memperbaiki keadaan rohani. Khidmat pula menerjemahkan pendidikan tersebut melalui manfaat kepada manusia.

Kesemua tahap ini hendaklah berpandukan al-Quran, Sunnah dan syariat, tanpa mendakwa bahawa seseorang telah mencapai kedudukan rohani tertentu hanya berdasarkan pengalaman atau perasaan peribadi.

Prinsip pendidikan Zawiyah

“Zawiyah bukan tempat untuk kita melarikan diri daripada dunia, tetapi tempat untuk membetulkan hati agar kita kembali ke dunia sebagai hamba Allah yang lebih baik.”

Inilah teras pendidikan Zawiyah Darqawi Lenggeng: membina insan yang benar tauhidnya, bersih niatnya, baik amalnya, indah akhlaknya dan bermanfaat kepada makhluk.

Semoga Allah SWT membimbing kita dalam perjalanan mengenal-Nya, memelihara kita daripada kesesatan zahir dan batin, mengurniakan keikhlasan dalam ibadah serta menerima segala usaha kita sebagai amal yang diredai-Nya.

Amin ya Rabbal ‘alamin.

Prof. (B) Dr. Zuhaimy Ismail
Zawiyah Darqawi Lenggeng