Mukadimah: Hijab yang Paling Dekat
Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang, Selawat dan Salam ke atas Baginda Rasulullah saw, para keluarga serta sahabahnya.
Ingin diingatkan kepada diri bahawa kejahilan yang paling besar ialah tidak memgenal apa yang ada dihadapan kita. Itu kita istilahkan sebagai satu hijab dan hijab yang paling halus dalam perjalanan manusia kepada Allah ﷻ ialah ego, atau rasa “aku”.
Ego menyebabkan seseorang melihat dunia melalui dirinya sendiri. Dia melihat apa yang dimilikinya, apa yang dicapainya, apa yang diketahuinya, apa yang disukainya dan apa yang dikehendakinya. Sedangkan di sekelilingnya, pada setiap saat, terdapat tanda-tanda kebesaran, rahmat dan pemberian Allah ﷻ.
Dalam perjalanan suluk menuju Allah ﷻ, antara hijab yang paling halus bukanlah sesuatu yang berada jauh daripada kita, tetapi sesuatu yang berada di dalam diri kita sendiri: anāniyyah — rasa keakuan.
Anāniyyah ialah kecenderungan hati untuk menisbahkan sesuatu kepada “aku”:
aku memiliki,
aku mengetahui,
aku berkuasa,
aku betul,
aku berjaya,
aku lebih baik.
Apabila “aku” menjadi pusat pandangan, seseorang boleh melihat segala sesuatu tetapi tidak membaca āyāt Allah yang terkandung di sebaliknya.
Allah ﷻ berfirman:
وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ
“Dan pada diri kamu sendiri, maka apakah kamu tidak memperhatikan?”
— al-Dhariyat 51:21
Maka persoalan utama bukanlah ketiadaan tanda-tanda Allah. Tanda-tanda-Nya memenuhi ufuk dan memenuhi diri manusia.
Persoalannya ialah qalb yang terhijab oleh nafs dan anāniyyah.
Allah ﷻ berfirman:
سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ
“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri.”
— Fussilat 41:53
Maka tasawuf pada hakikatnya bukan sekadar penambahan pengetahuan, tetapi tazkiyah al-nafs dan tasfiyah al-qalb — penyucian nafs dan pembersihan hati — supaya manusia mampu melihat kehidupannya sebagai tanda yang menunjuk kepada Allah.
1. NAFS: BUKAN UNTUK DIBUNUH, TETAPI DITAZKIYAH
Dalam istilah tasawuf, kita perlu berhati-hati apabila berbicara tentang nafs.
Nafs bukanlah sesuatu yang perlu “dimusnahkan”. Yang perlu dilakukan ialah tazkiyah al-nafs — menyucikan, mendidik dan mendisiplinkannya.
Allah ﷻ berfirman:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا
“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”
— al-Shams 91:9–10
Nafs mempunyai kecenderungan kepada kehendak diri. Jika tidak ditarbiah, ia boleh menjadi medan bagi hawa nafsu, ghurur, hasad, marah, cinta dunia dan ujub.
Allah ﷻ berfirman:
إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي
“Sesungguhnya nafs itu sangat menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafs yang diberi rahmat oleh Tuhanku.”
— Yusuf 12:53
Maka mujāhadah al-nafs bukan bermaksud membenci diri, tetapi mendidik kehendak diri supaya tunduk kepada kehendak yang diredai Allah.
2. ANĀNIYYAH: “AKU” YANG MENJADI HIJAB
Apabila kita menyebut “memecahkan aku”, yang dimaksudkan bukanlah menghapuskan kewujudan manusia.
Manusia tetap seorang ‘abd, seorang hamba yang mempunyai kehendak, tanggungjawab dan pilihan.
Yang perlu dipecahkan ialah anāniyyah — tuntutan ego yang menjadikan diri sebagai pusat segala sesuatu.
Daripada:
“Aku memiliki,”
kepada:
“Allah adalah al-Mālik; apa yang ada padaku adalah amanah.”
Daripada:
“Aku berjaya,”
kepada:
“Allah yang memberi taufiq dan membuka jalan.”
Daripada:
“Aku mengetahui,”
kepada:
“Allah yang mengurniakan ilmu.”
Daripada:
“Aku beramal,”
kepada:
“Allah yang memberi taufiq untuk aku beramal.”
Inilah adab ‘ubūdiyyah — menyedari kedudukan diri sebagai hamba.
Allah ﷻ berfirman:
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ
“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka daripada Allah-lah ia.”
— al-Nahl 16:53
3. MATLAMAT SULUK: DARIPADA NAFS AL-AMMĀRAH MENUJU NAFS YANG MUTMA’INNAH
Perjalanan seorang salik ialah perjalanan tazkiyah dan tarbiyah.
Ia bukan sekadar mengetahui istilah tasawuf.
Ia ialah perubahan keadaan batin:
daripada ghaflah kepada dhikr,
daripada hawa kepada mujāhadah,
daripada sifat tercela kepada makārim al-akhlāq,
daripada ujub kepada tawādu‘,
daripada riya’ kepada ikhlās,
daripada buruk sangka kepada husn al-zann,
daripada marah kepada hilm,
daripada dendam kepada ‘afw,
daripada bergantung kepada makhluk kepada tawakkul kepada Allah,
dan daripada keresahan hati kepada ṭuma’nīnah.
Inilah proses tazkiyah.
Allah ﷻ berfirman:
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً
“Wahai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan engkau reda dan diredai.”
— al-Fajr 89:27–28
Perhatikan hubungan yang sangat indah:
ṭuma’nīnah → riḍā → marḍiyyah.
Hati yang tenang belajar reda kepada Allah, dan akhirnya mengharapkan dirinya termasuk dalam kalangan yang mendapat reda Allah.
4. PERANAN SHAYKH: TARBIYAH, IRSHĀD DAN SOHBET
Dalam tradisi tasawuf, perjalanan ini tidak hanya bergantung kepada pembacaan atau pengetahuan teori.
Ia memerlukan tarbiyah, irshād dan sohbet — pendidikan, bimbingan dan persahabatan dengan orang yang berjalan di jalan Allah.
Seorang Shaykh yang muktabar bukanlah tujuan ibadah seorang murid dan bukan pula pengganti Allah.
Beliau ialah murshid, pembimbing dalam suluk, yang membantu murid mengenali penyakit nafs, memperbaiki adab, menjaga istiqamah dan mengarahkan perhatian hati kepada Allah.
Murid pula perlu mempunyai adab al-murīd:
mendengar,
menghormati,
menerima nasihat,
bermuhasabah,
bermujahadah,
dan tidak menjadikan hubungan dengan Shaykh sebagai kebanggaan ego.
Di sinilah paradoks tarbiyah:
Shaykh membantu murid meninggalkan pergantungan kepada “aku”, bukan membina pergantungan kepada ego baharu.
5. EMPAT AYAT YANG MENUNJUKKAN JALAN
Antara rangkaian ayat al-Quran yang sangat jelas tentang jalan menuju takwa, maghfirah dan kecintaan Allah ialah Āli ‘Imrān 3:133–136.
Allah berfirman:
وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
“Dan bersegeralah kamu kepada keampunan daripada Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa.”
— Āli ‘Imrān 3:133
سَارِعُوا — bersegeralah.
Suluk tidak sepatutnya menjadi penangguhan.
Jangan menunggu hati sempurna untuk bertaubat.
Jangan menunggu menjadi wali untuk berzikir.
Jangan menunggu menjadi kaya untuk berinfak.
Jangan menunggu tidak marah untuk belajar menahan marah.
Mulakan mujahadah dengan keadaan yang ada pada kita sekarang.
6. INFAK: MEMBEBASKAN HATI DARIPADA MILKIYYAH NAFS
Allah menyebut:
الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ
“Iaitu orang-orang yang menafkahkan hartanya pada waktu senang dan susah.”
— Āli ‘Imrān 3:134
Infak adalah latihan untuk melepaskan tuntutan:
“Ini milikku.”
Seorang salik belajar melihat harta sebagai amanah, bukan sebagai identiti dirinya.
Infak dalam keadaan senang adalah syukur.
Infak dalam keadaan susah adalah īthār dan tawakkul, menurut kemampuan seseorang.
Dan infak bukan hanya harta.
Masa, ilmu, tenaga, perhatian dan khidmat juga boleh menjadi jalan qurbah kepada Allah apabila dilakukan dengan niat yang benar.
7. MENAHAN MARAH: MUJĀHADAH AL-NAFS
Allah berfirman:
وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ
“Dan orang-orang yang menahan kemarahannya.”
— Āli ‘Imrān 3:134
Inilah mujāhadah al-nafs dalam bentuk yang sangat nyata.
Nafs mahu membalas.
Hilm mengajar kita menahan.
Nafs mahu menang.
Adab mengajar kita menjaga hubungan.
Nafs mahu membuktikan dirinya.
‘Ubudiyyah mengajar kita menyerahkan urusan kepada Allah.
Menahan marah bukan kelemahan.
Ia adalah kekuatan untuk tidak membenarkan hawa menentukan tindakan.
8. ‘AFW: MELEPASKAN HUTANG HATI
Allah berfirman:
وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ
“Dan orang-orang yang memaafkan manusia.”
— Āli ‘Imrān 3:134
Perkataan ‘afw membawa makna memaafkan dan melepaskan.
Di sinilah murid belajar bahawa tidak semua perkara perlu dibawa sepanjang perjalanan hidup.
Ada perkara yang perlu kita serahkan kepada Allah.
Memaafkan bukan bererti menafikan kezaliman.
Ia bermaksud kita tidak menjadikan kesalahan orang lain sebagai penghuni tetap dalam hati kita.
Hati yang terlalu sibuk menyimpan kesalahan manusia sukar menjadi tempat dhikr Allah.
9. IHSAN: DARIPADA “DILIHAT MANUSIA” KEPADA “DILIHAT ALLAH”
Allah berfirman:
وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
“Dan Allah mencintai orang-orang yang berbuat ihsan.”
— Āli ‘Imrān 3:134
Ihsan ialah maqām yang sangat tinggi dalam agama.
Rasulullah ﷺ menjelaskan:
أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya; jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.”
— Hadis Jibril, Sahih Muslim
Di sinilah konsep murāqabah menjadi penting.
Apabila manusia tidak melihat kita, Allah melihat.
Apabila manusia tidak memuji kita, Allah mengetahui.
Apabila manusia tidak mengetahui khidmat kita, Allah mengetahui.
Maka ukuran amal bukan lagi:
“Adakah manusia nampak aku?”
tetapi:
“Adakah Allah reda denganku?”
Inilah jalan daripada riyā’ kepada ikhlās.
10. APABILA TERGELINCIR: DHIKR, ISTIGHFAR DAN TAUBAH
Allah berfirman:
وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ
“Dan orang-orang yang apabila mereka melakukan perbuatan keji atau menzalimi diri mereka sendiri, mereka mengingati Allah lalu memohon ampun atas dosa-dosa mereka.”
— Āli ‘Imrān 3:135
Ini merupakan manhaj yang sangat penting:
dhikr → istighfār → tawbah → islāh.
Apabila jatuh, jangan berputus asa.
Apabila lalai, kembali kepada zikir.
Apabila berdosa, segera beristighfar.
Apabila menyedari kesalahan, lakukan islah.
Allah tidak meminta kita menjadi manusia yang tidak pernah tersilap.
Tetapi jangan isrār ‘ala al-dhanb — berterusan dan berdegil dalam dosa.
Allah berfirman:
وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ
“Dan mereka tidak terus-menerus melakukan perbuatan itu sedangkan mereka mengetahui.”
— Āli ‘Imrān 3:135
11. DARIPADA TAUBAH KEPADA MAHABBAH
Kemuncak rangkaian ini sangat menarik.
Allah menyebut:
maghfirah,
kemudian taqwa,
kemudian infak,
kazm al-ghayz,
‘afw,
ihsan,
dhikr,
istighfar,
dan meninggalkan isrār ‘ala al-dhanb.
Kemudian Allah menyatakan:
وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
Allah mencintai orang-orang yang berbuat ihsan.
Maka jalan tasawuf bukan sekadar perjalanan daripada dosa kepada pahala.
Ia adalah perjalanan daripada ghaflah kepada hudur, daripada hawa kepada taqwa, daripada anāniyyah kepada ‘ubudiyyah, dan daripada ‘ubudiyyah kepada mahabbah dan ihsan.
12. REDA: MENCARI APA YANG ALLAH REDAI
Apabila kita mengatakan:
“Aku mahu mendapat reda Allah,”
kita perlu memahami bahawa reda Allah bukan sekadar sesuatu yang kita tuntut dengan kata-kata.
Kita perlu bertanya:
Apakah yang Allah reda?
Allah reda kepada iman.
Allah reda kepada taqwa.
Allah reda kepada taubat.
Allah reda kepada ihsan.
Allah reda kepada keadilan.
Allah reda kepada amanah.
Allah reda kepada kasih sayang.
Allah reda kepada khidmat.
Allah reda kepada hati yang ikhlas.
Maka seseorang yang benar-benar mencari reda Allah akan berusaha menjadikan kehidupannya selaras dengan perkara-perkara yang Allah cintai.
13. ṬUMA’NĪNAH, RIḌĀ DAN MARḌIYYAH
Allah ﷻ berfirman:
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً
“Wahai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan engkau reda dan diredai.”
— al-Fajr 89:27–28
Inilah arah perjalanan.
Nafs al-mutma’innah — jiwa yang tenang.
Rāḍiyah — reda kepada Allah.
Marḍiyyah — mendapat reda Allah.
Maka tujuan kita bukan sekadar mencari ketenangan psikologi.
Kita mencari ṭuma’nīnah yang lahir daripada dhikr, tawakkul, ikhlas dan pengenalan kepada Allah, sehingga hati belajar menerima ketentuan-Nya sambil terus melaksanakan apa yang diperintahkan-Nya.
14. PINTU KEDAMAIAN: DHIKRULLAH
Allah berfirman:
أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
“Ingatlah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram.”
— al-Ra‘d 13:28
Zikir bukan sekadar pergerakan lidah.
Zikir yang ditarbiahkan dalam suluk ialah usaha membawa hati daripada ghaflah kepada hudur — daripada kelalaian kepada kesedaran terhadap Allah.
Sebab itu zikir, adab dan mujahadah tidak boleh dipisahkan.
Zikir tanpa usaha memperbaiki akhlak boleh menjadi sekadar kebiasaan lidah.
Mujahadah tanpa zikir pula boleh menjadi usaha keras yang kering.
Kedua-duanya perlu berjalan bersama.
15. ZAWIYAH SEBAGAI RUANG SULUK DAN KHIDMAT
Dengan kefahaman ini, Zawiyah Darqawi Lenggeng bukan sekadar sebuah tempat fizikal.
Ia boleh menjadi ruang suluk, tarbiyah, sohbet, zikir, ta‘lim, khalwah, khidmat dan muhasabah.
Tempat seseorang datang untuk belajar:
Kenal Allah.
Kenal diri.
Kenal penyakit nafs.
Mendidik hati.
Memperbaiki adab.
Menghidupkan zikir.
Menumbuhkan mahabbah.
Dan kembali kepada masyarakat dengan akhlak dan khidmat.
Zawiyah bukan tempat seseorang membina kebesaran dirinya.
Sebaliknya, ia tempat seseorang belajar menjadi ‘abd Allah.
16. DARIPADA “AKU” KEPADA “ENGKAU”
Maka perjalanan suluk dapat diringkaskan sebagai perubahan bahasa hati:
Daripada:
“Aku memiliki.”
kepada:
“Allah al-Mālik.”
Daripada:
“Aku berkuasa.”
kepada:
“Lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh.”
Daripada:
“Aku tahu.”
kepada:
“Allahumma zidnī ‘ilmā.”
Daripada:
“Aku beramal.”
kepada:
“Allahumma a‘innī ‘alā dhikrika wa shukrika wa ḥusni ‘ibādatik.”
Daripada:
“Aku mahu.”
kepada:
“Apa yang Engkau reda, ya Allah?”
Daripada:
“Aku takut kehilangan dunia.”
kepada:
“Cukuplah Allah bagiku.”
Daripada:
“Aku.”
kepada:
“‘Abd.”
Dan daripada ghaflah kepada dhikr,
daripada dhikr kepada murāqabah,
daripada murāqabah kepada ihsan,
dan daripada ihsan kepada mahabbah dan ‘ubudiyyah yang semakin sempurna.
PENUTUP: MINTALAH YANG TIDAK BERAKHIR
Allah ﷻ berfirman:
كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ
“Segala yang ada di atas bumi akan binasa. Dan kekallah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.”
— al-Rahman 55:26–27
Segala yang kita kejar di dunia mempunyai penghujung.
Harta berakhir.
Kedudukan berakhir.
Pujian manusia berakhir.
Kekuatan berakhir.
Usia berakhir.
Tetapi Allah ﷻ tidak berakhir.
Maka janganlah kita menggunakan seluruh umur mengejar sesuatu yang akan meninggalkan kita.
Gunakan yang fana untuk mencari Yang Baqa’.
Allah berfirman:
فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ
“Maka larilah kamu menuju Allah.”
— al-Dhariyat 51:50
Inilah suluk.
Bukan melarikan diri daripada kehidupan, tetapi melarikan hati daripada ghaflah menuju Allah.
Bukan menghapuskan diri, tetapi menghapuskan anāniyyah yang menghalang kehambaan.
Bukan meninggalkan dunia, tetapi membebaskan hati daripada diperhambakan oleh dunia.
Bukan mencari kedudukan di sisi manusia, tetapi mencari reda Allah.
Dan bukan sekadar mencari ketenangan, tetapi mencari Allah yang menjadi sumber segala ketenangan.
Maka marilah kita berdoa:
Ya Allah, sucikanlah nafs kami.
Bersihkanlah hati kami.
Patahkanlah anāniyyah kami.
Jauhkanlah kami daripada ujub, riya’ dan ghurur.
Hidupkanlah hati kami dengan zikir-Mu.
Hiasi kami dengan adab dan ihsan.
Kurniakanlah kami mahabbah kepada-Mu dan kepada Rasul-Mu ﷺ.
Jadikanlah kami rāḍiyah dan marḍiyyah.
Dan jangan Engkau serahkan kami kepada diri kami sendiri walaupun sekelip mata.
Ya Allah, jadikanlah kami hamba-Mu — bukan hamba kepada nafs kami, bukan hamba kepada pujian manusia, bukan hamba kepada dunia — tetapi hamba yang mencari-Mu, mengingati-Mu, mencintai-Mu dan berkhidmat kerana-Mu.
Āmīn, yā Rabb al-‘ālamīn.
No comments:
Post a Comment