Kelestarian Zawiyah TQSD Lenggeng

Pembangunan Tanah Waqaf

Assalamualaikum wbt

Saya ingin berkongsi sedikit mengenai usaha membangunkan tanah waqaf di sebidang tanah berhampiran dengan hutan simpan di Lenggeng. Memandangkan kedudukan tanah itu berjauhan daripada kependudukan di Lenggeng, ianya sangat sesuai untuk dijadikan tempat pengajian atau zawiyah tariqa QSD untuk menampung keperluan pengikutnya. 

Setelah melihat keadaan disitu, pelbagai cadangan dikemukakan untuk pembangunan tanah. Yang jelas, setelah merenung dan mengkaji kedudukan tanah dan alam sekitar, saya bercadang untuk membuat projek tanaman kopi Leberica dan Arabica. 

Mungkin ada dalam kalangan kita yang bertanya, “Mengapa kopi?” Mengapa bukan koko, durian, pisang, kelapa sawit atau tanaman lain yang lebih popular dan mempunyai pasaran yang luas?

Untuk makluman semua, usaha membangunkan projek pertanian bukanlah satu usaha yang mendatangkan hasil dalam masa sehari atau seminggu. Pembangunan tanah memerlukan perancangan yang teliti, kesabaran yang panjang dan komitmen yang berterusan. Masa merupakan faktor utama yang menentukan kejayaan sesuatu projek pertanian. Oleh itu, apabila kita membaca tulisan Prof. Hakimi, jelas bahawa perbincangan tersebut membawa kita kepada matlamat yang lebih besar, iaitu pembangunan dan kelestarian tanah waqaf ini sebagai sebuah pusat kehidupan dan pengembangan ilmu.

Hari ini kita berada di pelbagai tempat di seluruh negara. Walaupun jarak bukanlah ukuran utama dalam persaudaraan dan kebersamaan kita, namun sekurang-kurangnya kita mempunyai sebuah tempat yang menjadi milik bersama dari sudut amanah dan perjuangan. Sebuah tempat yang menghimpunkan ilmu, tempat untuk mengamalkan ilmu, mengekalkan ilmu dan seterusnya menyampaikan ilmu kepada generasi yang akan datang.

Antara tanda seseorang itu mendapat kasih sayang Allah SWT ialah apabila dia dimudahkan untuk menuntut ilmu, sentiasa berusaha mencari ilmu, mengamalkannya dalam kehidupan, istiqamah dalam amalannya dan akhirnya menyampaikan ilmu tersebut kepada orang lain. Justeru, kebersamaan kita dalam usaha membangunkan zawiyah dan tanah waqaf ini merupakan satu wadah yang sangat penting untuk merealisasikan proses tersebut.

Setiap daripada kita perlu merasakan bahawa pembangunan zawiyah ini adalah tanggungjawab bersama, bukan usaha individu tertentu sahaja. Oleh kerana tanah ini adalah tanah waqaf dan hakikat pemilikannya kembali kepada Allah SWT, maka segala usaha yang dilakukan di atasnya mestilah berasaskan niat fi sabilillah. Tempat ini perlu menjadi medan khidmat kepada agama, masyarakat dan umat, serta menjadi pusat yang menghubungkan manusia dengan Allah SWT.

Hasil perbincangan dengan TSA dan beberapa pengusaha pondok serta pusat pengajian yang lain, antara perkara utama yang sering dibangkitkan ialah persoalan kelestarian (sustainability). Banyak institusi agama dan pondok menghadapi cabaran untuk meneruskan operasi apabila bergantung sepenuhnya kepada sumbangan luar. Oleh itu, aspek kelestarian ekonomi perlu difikirkan sejak awal lagi.

Hakikatnya, sesebuah zawiyah tidak akan berkembang jika tiada penghuni yang menghidupkannya. Bangunan semata-mata tidak mencukupi. Ia memerlukan manusia yang tinggal, belajar, bekerja dan berkhidmat di dalamnya. Dengan keadaan komuniti kita yang masih kecil dan kemampuan setiap individu yang terhad, pendekatan terbaik adalah membuka ruang kepada mereka yang berminat untuk turut serta membangunkan kawasan ini bersama jemaah.

Minat tersebut boleh datang dalam pelbagai bentuk. Ada yang berminat dalam bidang penanaman kopi, ada yang berminat dengan pembangunan ekopelancongan yang berasaskan suasana alam semula jadi, ada yang bercita-cita membangunkan pusat pengajian al-Quran, dan ada juga yang berminat dengan konsep pertanian alami, permakultur (permaculture) serta pembangunan komuniti lestari. Kesemua minat ini boleh digabungkan dalam satu ekosistem yang saling menyokong antara satu sama lain.

Daripada sudut pertanian, saya melihat bahawa tanaman kopi mempunyai beberapa kelebihan untuk kawasan hutan dan tanah waqaf seperti ini. Kopi merupakan spesies yang sesuai dengan persekitaran yang mempunyai teduhan semula jadi. Ia tahan lasak, mempunyai risiko serangan perosak yang lebih rendah berbanding sesetengah tanaman lain, dan boleh ditanam secara rapat sehingga berfungsi sebagai pagar hidup yang produktif.

Selain itu, kopi merupakan tanaman yang mampu memberikan hasil secara berterusan. Buahnya boleh dipetik mengikut musim pengeluaran dan dalam pengurusan yang baik, satu ekar tanah boleh menempatkan ribuan pokok kopi. Dalam jangka panjang, ia berpotensi menjadi salah satu sumber pendapatan yang membantu menampung kos operasi zawiyah.

Namun, tujuan utama penanaman kopi bukanlah semata-mata keuntungan ekonomi. Ia merupakan sebahagian daripada usaha membina sebuah ekosistem kehidupan di tanah waqaf ini. Kita mengimpikan agar para tetamu, pelajar, fuqara dan sahabat-sahabat yang datang ke zawiyah dapat menikmati kopi asli yang diusahakan sendiri di tanah waqaf. Pengalaman tersebut boleh menjadi satu tarikan yang unik dalam suasana hutan yang tenang dan mendamaikan.

Pada masa yang sama, kita mempunyai pelbagai kemahiran dalam kalangan jemaah yang boleh digembleng bersama. Prof. Hakimi mempunyai pengalaman dalam bidang permakultur, Sidi Halim mempunyai kemahiran dalam penanaman pisang, manakala ramai lagi memiliki kepakaran dalam bidang masing-masing. Jika semua potensi ini dapat disatukan, insya-Allah pembangunan tanah waqaf ini akan menjadi lebih tersusun dan berdaya maju.

Apa yang dikemukakan ini hanyalah satu idea permulaan. Ia merupakan sebahagian daripada pendekatan pembangunan “food forest” atau hutan makanan yang sesuai dengan falsafah waqaf, kelestarian alam dan pembangunan komuniti. Matlamat akhirnya bukan sekadar menghasilkan tanaman atau menjana pendapatan, tetapi membina sebuah zawiyah yang hidup, dihuni, dimakmurkan dengan ilmu, amal dan khidmat, serta mampu bertahan dan berkembang untuk generasi yang akan datang, insya-Allah.

Teks ini ditulis untuk memberi penekanan bahawa visi jangka panjang penanaman kopi hanyalah alat untuk membina kelestarian ekonomi, komuniti, ilmu dan kehidupan zawiyah, bukan sekadar projek pertanian semata-mata.

Professor Dr Zuhaimy Ismail

Komentar SMIH

Assalamualaikum wbt

Berikut adalah terjemahan ke dalam Bahasa Melayu muqadimah kitab Wirid Shaykh Muhamad Ibnu Habib

Syeikh berkata, semoga Allah meredhainya:

“Ketahuilah bahawa Tariqah (Jalan Kerohanian) dibina di atas kalimah Tauhid, La ilaha illa’Llah (Tiada tuhan melainkan Allah). Menjadi kewajipan bagi seorang salik (pencari jalan Allah) untuk sentiasa menyibukkan dirinya dengan mengingati kalimah ini, kerana ia merupakan asas dan tunjang perjalanan tersebut.

Apabila dia menyebutnya dengan lidahnya dan menghadirkannya dalam hatinya, maka urusannya akan menjadi lurus dan teratur, serta hatinya akan hidup. Dengan itu, hati akan diterangi oleh cahaya makrifat, lalu salik tersebut menjadi antara orang-orang yang berjalan menuju hadrat Ilahi.

Oleh sebab itu, Baginda SAW bersabda:

“Sesiapa yang meninggal dunia dalam keadaan mengetahui bahawa tiada tuhan melainkan Allah, maka dia akan memasuki syurga.”

Baginda SAW juga bersabda:

“Perbaharuilah iman kamu.”

Para sahabat bertanya:

“Bagaimanakah kami memperbaharui iman kami, wahai Rasulullah?”

Baginda menjawab:

“Perbanyakkanlah mengucapkan ‘La ilaha illa’Llah’.”

Menurut Syeikh, semoga Allah meredhainya, Tariqah itu ialah:

“Menunaikan segala kewajipan agama, menjauhi segala yang diharamkan, bersahabat dan bergaul dengan para pemimpin yang soleh, mengikuti Sunnah Rasulullah SAW, serta membersihkan hati daripada segala sesuatu selain Allah.”

Para murid hendaklah mendampingi seorang Syeikh yang telah memasuki pintu jalan ini dan yang hatinya telah diterangi oleh cahaya tersebut. Dengan demikian, perjalanan murid akan terpelihara dan terjamin.

Oleh itu, seseorang hendaklah mencari seorang guru yang benar-benar teguh kedudukannya dalam jalan ini, yang mampu mendidiknya dengan adab yang baik, membimbingnya melalui jalan akhlak yang mulia, dan membawanya kepada Hakikat.

Jika dia menemui orang sedemikian, hendaklah dia berpegang teguh kepadanya. Jika belum menemuinya, hendaklah dia terus mencari dengan penuh kesungguhan dan ketekunan sehingga Allah mempertemukannya dengan guru tersebut.

Syeikh juga berkata, semoga Allah meredhainya:

“Bagi setiap perkara ada alatnya. Dan alat bagi urusan ini ialah Syeikh. Bukan seorang yang hanya pandai berkata-kata, tetapi seorang yang keadaannya (halnya) membenarkan dan merealisasikan apa yang diucapkannya. Melalui keadaannya itu, Allah memberikan manfaat kepada sesiapa yang Dia kehendaki daripada kalangan hamba-Nya, dan menahan daripada sesiapa yang Dia kehendaki.

Maka apabila engkau menemui orang seperti ini, peganglah dia dengan kedua-dua tanganmu dan jangan sekali-kali melepaskannya. Kerana jika engkau meninggalkannya, engkau tidak akan menemui orang yang sepertinya. Yang lain kebanyakannya hanyalah ulama kata-kata, sedangkan dia adalah ulama keadaan (ahli hal).”

Pengajaran utama daripada petikan ini ialah bahawa asas Tariqah adalah Tauhid yang dihidupkan melalui zikir La ilaha illa’Llah, pematuhan syariat, mengikuti Sunnah, penyucian hati, serta bimbingan seorang mursyid yang benar-benar memiliki ilmu dan hal kerohanian yang sahih. Dalam tradisi Tasawuf, perjalanan menuju Allah bukan sekadar melalui pembacaan dan perbincangan ilmu, tetapi melalui amalan, adab, zikir, dan bimbingan mereka yang telah menempuh jalan tersebut.

Syeikh berkata, semoga Allah meredhainya:

“Segala puji bagi Allah yang telah menetapkan pada setiap zaman para lelaki pilihan yang menghidupkan kembali Tariqah-Nya. Dia menzahirkan kepada mereka cahaya-cahaya Muhammadiyyah, yang daripadanya para pencinta Allah yang mengikuti mereka memperoleh bantuan dan sokongan, sama ada secara berkelompok mahupun secara individu.

Kami memuji-Nya, Yang Maha Mulia lagi Maha Tinggi, atas segala rahsia yang telah diamanahkan kepada kami, serta ilmu-ilmu, makrifat-makrifat dan cahaya-cahaya yang telah dicurahkan-Nya kepada kami.

Kami bersyukur kepada-Nya dengan penuh kesyukuran, sebagai pengiktirafan terhadap segala nikmat yang telah sampai kepada kami dan kepada seluruh hamba Allah, sama ada yang merdeka mahupun yang terikat.

Kami bersaksi bahawa penghulu kami Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya, yang diutuskan oleh Allah sebagai rahmat kepada seluruh alam. Semoga Allah melimpahkan selawat dan salam ke atas baginda, ahli keluarga baginda dan para sahabat baginda yang telah mengorbankan diri dan harta mereka demi menghidupkan jalan Allah dan menegakkan Sunnah-Nya, serta tidak berpaling kerana tentangan orang-orang munafik dan mereka yang terhijab.

Wahai saudara-saudaraku dalam Tariqah Darqawiyyah-Shadhiliyyah dan seluruh hamba Allah di setiap negeri yang ingin mencontohi seorang guru rohani, ketahuilah bahawa Allah Yang Maha Tinggi telah menetapkan bagi jalan yang mulia ini, pada setiap zaman, seorang yang memperbetulkan penyimpangannya serta menzahirkan rahsia dan cahayanya.

Dialah Syeikh yang menghimpunkan antara Hakikat dan Syariat dengan izin Allah, Rasul-Nya dan seluruh wali yang sempurna. Dialah insan Muhammadi yang unik, yang hanya seorang sahaja pada setiap zaman.

Jika terdapat ramai syeikh pada zamannya, maka dialah yang memimpin mereka semuanya, sama ada mereka menyedarinya ataupun tidak.

Ramai yang mendakwa maqam keunikan ini secara dusta dan palsu kerana mereka mencari kepimpinan dan menginginkan dunia yang fana ini. Orang yang berpura-pura tidak menyedari bahawa sesiapa yang mendakwa sesuatu yang bukan miliknya akan terbongkar oleh para saksi ujian, kerana di hadapan mereka seseorang sama ada akan dimuliakan ataupun dihinakan.

Para syeikh yang benar berpuas hati dengan pengetahuan Allah dan hanya bergantung kepada Allah. Segala yang terbit daripada mereka hanyalah berbicara tentang kurniaan Allah.

Allah Taala berfirman:

‘Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau menyebut-nyebutnya.’

Oleh itu, Muhammad ibn al-Habib al-Amghari al-Hasani, yang menetap di Fez, seorang hamba yang fakir kepada Tuhannya tetapi diperkayakan oleh-Nya daripada selain-Nya, menyatakan — sebagai menyebut nikmat Allah — bahawa telah datang kepadanya izin (idhn) daripada Allah, Rasulullah SAW dan seluruh wali yang sempurna.

Allah telah mengkhususkannya dengan ilmu-ilmu dan rahsia-rahsia yang hanya dimiliki oleh insan Muhammadi yang unik.

Sekiranya kami ingin menjelaskan seluruh kurniaan Allah kepada kami, nescaya diperlukan beberapa jilid kitab. Namun kami akan menyebut kepada para fuqara hanya sebahagian daripada penghormatan yang telah diberikan oleh syeikh dan guru kami, Sidi Muhammad ibn Ali.

Ketika beliau menjadi pemimpin tariqah, kami menulis surat kepadanya bagi memperbaharui hubungan kami dengannya, walaupun sebelumnya kami telah mengambil Tariq daripada Syeikh dan arif billah, Sidi al-Arabi ibn al-Huwari.

Beliau membalas surat kami dan memerintahkan kami datang menghadapnya. Maka kami pun mematuhi perintahnya dan pergi ke Marrakesh.

Apabila kami masuk menemuinya, beliau dipenuhi kegembiraan yang luar biasa lalu berkata kepada kami:

‘Seluruh tariqah datang kepadaku apabila engkau datang!’

Pada kesempatan lain beliau berkata kepada kami sebagai suatu ramalan yang masih diingati:

‘Kedudukanmu dalam tariqah kami adalah seperti kedudukan Ibn Ataillah dalam Tariqah Shadhiliyyah. Sebagaimana Allah menghidupkan Tariqah Shadhiliyyah melalui Ibn Ataillah, demikian juga Dia akan menghidupkan tariqah yang diberkati ini melalui dirimu, jika Dia menghendaki.’

Dan Allah telah merealisasikan harapan beliau terhadap kami.

Demi Allah, demi Allah, tidaklah kami melalui sebuah kota, kampung atau padang pasir melainkan penduduknya menjadi saksi bahawa cinta kepada Allah telah sampai kepada mereka dan kehidupan mengalir ke dalam hati-hati mereka.

Demikianlah rahsia izin Allah.

Segala puji bagi Allah, tidak ada seorang faqir yang duduk bersama kami melainkan dia memperoleh ilmu yang sebelumnya tidak dimilikinya, serta memperoleh kerendahan hati dan hati yang tunduk.

Tidak ada seorang murid tariqah yang duduk bersama kami melainkan keadaan fitrahnya menjadi lebih kuat dan himmahnya meningkat dalam usaha mencapai makrifat Allah.

Tidak ada seorang pun syeikh pada zaman ini yang bertemu kami melainkan bertambah pengalaman rohaninya dan memperoleh manfaat yang sebelumnya tidak dimilikinya.

Semua itu adalah daripada rahsia izin (idhn) dan keberkatannya.

Ibn Ataillah berkata dalam kitab al-Hikam:

‘Sesiapa yang diberikan izin untuk berbicara, maka ucapannya akan difahami oleh makhluk dan bukti pemilihannya akan nyata bagi mereka.’

Orang yang memiliki izin ialah orang yang berbicara dengan Allah dan kerana Allah. Oleh sebab itu kata-katanya memberi kesan kepada hati dan para pilihan Allah akan dibimbing kepadanya.

Syeikh kepada syeikh kami, Sidi Muhammad al-Arabi, semoga Allah meredhainya, pernah berkata:

‘Demi Allah, tidak ada seorang pun datang kepadaku melainkan dia diterima.’

Dan aku berkata sebagai menyebut nikmat Allah:

‘Demi Allah, tidak ada seorang pun datang kepadaku melainkan dia dicintai.’

bersambung…

Professor Dr Zuhaimy Ismail

Cleaning The Heart

This reflection connects beautifully with the role of dhikr, especially Lā ilāha illā Allāh, in the purification of the heart. Here is a refined tazkirah-style version:

Cleaning the Heart: The Vehicle of the Journey to Allah

We all understand something very simple: this world is full of dirt. A car that travels every day will eventually become dirty. Dust gathers on the body, mud sticks to the tyres, stains appear on the seats, and even the engine accumulates residue over time. No one is surprised by this. It is expected.

And because each part becomes dirty in a different way, each part requires a different method of cleaning. The tyres are not cleaned the same way as the seats. The engine requires special treatment. The windows need another method. Different tools, different chemicals, different processes.

No one says: “I washed one part, so the whole car is clean.”

Likewise, our hearts travel through the roads of this dunya every day.

Every day we encounter things that leave traces upon the soul: envy, greed, anger, backbiting, heedlessness, arrogance, lies, disrespect, love of status, attachment to praise, endless distractions, and the whispers of the nafs and shayṭān. Even if we do not actively seek them, we pass through them daily just as a car passes through dust and rain.

And slowly, without realizing it, dirt gathers upon the heart.

The Messenger of Allah ﷺ said:

“When a servant commits a sin, a black mark appears upon his heart…”

Narrated in Jami at-Tirmidhi

If left unattended, the stains increase. Just as neglecting a vehicle eventually affects its performance, neglecting the heart eventually affects the soul. A person may still pray, still speak, still work and live—but something feels heavy. The sweetness of worship decreases. Tears become difficult. Presence in prayer weakens.

The engine is running, but it is struggling.

So if every machine requires maintenance, what about the heart—the very thing by which we know Allah?

This is why Allah gave us means of purification.

There is tawbah to wash away sins. There is istighfar to remove stains. There is Qur’an to illuminate. There is suhbah with righteous people to protect the soul. There is charity to soften hardness. There is fasting to discipline desire.

And among the greatest cleansers is the dhikr:

Lā ilāha illā Allāh

Because the heart does not only become dirty from sins. It also becomes filled with attachments.

Sometimes envy enters. Sometimes ego enters. Sometimes love of praise enters. Sometimes fear of people becomes greater than fear of Allah.

The scholars of purification explain that Lā ilāha illā Allāh itself is a cleansing process:

Lā ilāha — remove the false things occupying the heart.

illā Allāh — place Allah back in the center.

It is like removing dirt from the engine before fresh oil can flow.

The nafs also has many layers; therefore it may require many forms of treatment. Arrogance may require humility. Greed may require generosity. Anger may require patience. Heedlessness may require dhikr. Excessive love of dunya may require remembrance of death.

Different dirt, different cleaning.

The goal is not merely that the car shines on the outside. The goal is that the engine runs properly for the journey.

And our journey is not toward a destination in this world.

Our journey is toward Allah.

Professor Dr Zuhaimy Ismail