DARIPADA MELIHAT CIPTAAN KEPADA MENGENAL PENCIPTA
Ilmu, Kejadian Manusia dan Jalan Kehambaan
Bismillāhir-Raḥmānir-Raḥīm.
Segala puji bagi Allah, Tuhan yang menciptakan langit dan bumi, menciptakan manusia daripada sesuatu yang tidak bernama, mengurniakan kepadanya kehidupan, akal dan ilmu, kemudian mengajarnya jalan untuk kembali kepada-Nya.
Apabila kita datang ke sebuah zawiyah, kita sebenarnya datang untuk belajar melihat kehidupan dengan pandangan yang berbeza.
Kita bukan hanya mahu mengetahui lebih banyak tentang dunia.
Kita mahu mengenal diri, mengenal kelemahan kita, mengenal kebergantungan kita kepada Allah, dan akhirnya mengenal Tuhan yang menciptakan kita.
Allah berfirman:
“Adakah kamu yang lebih sulit penciptaannya ataukah langit? Allah telah membinanya.”
(Surah al-Nazi‘at, 79:27)
Kita tahu begitu luas langit yang dibina tanpa tiang, awan yang berlapis lapis, bintang bintang dan cakrawala yang luas. Ciptaan yang menakjubkan. Ayat di atas seolah-olah mengajak manusia berhenti seketika daripada rasa kagum terhadap dirinya sendiri.
Manusia mampu membina bangunan tinggi, mencipta teknologi, menghantar satelit ke angkasa, menyelidiki galaksi dan membuka pelbagai rahsia alam. Tetapi Allah bertanya:
Bagaimana dengan penciptaan kamu sendiri?
Siapakah yang menciptakan manusia daripada setitis air?
Siapakah yang membentuk jasadnya?
Siapakah yang memberinya pendengaran dan penglihatan?
Siapakah yang menghidupkan hati dan memberikan akal?
Dan siapakah yang menentukan saat kehidupan itu berakhir?
Di sinilah bermulanya perjalanan ilmu yang sebenar.
Alam sebagai tanda
Alam ini bukan sekadar sesuatu yang kita lihat.
Ia adalah ayat — tanda.
Langit adalah tanda.
Bumi adalah tanda.
Pergantian malam dan siang adalah tanda.
Kelahiran dan kematian adalah tanda.
Bahkan diri kita sendiri adalah tanda.
Allah berfirman:
“Dan pada diri kamu sendiri; maka apakah kamu tidak memperhatikan?”
(Surah al-Dhariyat, 51:21)
Maka seorang mukmin tidak melihat alam hanya dengan mata. Dia belajar melihatnya dengan hati yang sedar kepada Allah.
Sains boleh menjelaskan bagaimana sesuatu berlaku. Tetapi hati yang hidup bertanya:
Siapakah yang menjadikan hukum-hukum itu wujud?
Sains boleh menerangkan proses kehidupan. Tetapi iman bertanya:
Siapakah yang memberikan kehidupan?
Kita boleh mengkaji tubuh manusia. Tetapi tasawuf mengajak kita bertanya:
Untuk apa aku diciptakan?
Kemuliaan manusia ialah ilmu, tetapi keselamatan manusia ialah kehambaan
Allah mengajarkan Adam عليه السلام nama-nama.
Di sini kita melihat satu perkara yang sangat penting:
Allah memuliakan manusia dengan ilmu.
Akal adalah amanah. Ilmu adalah amanah. Kebolehan memahami adalah amanah. Tetapi semua amanah itu tidak diberikan supaya manusia menjadi sombong.
Ia diberikan supaya manusia mengenal siapa yang memberikan amanah tersebut.
Sebab itu ilmu yang benar akhirnya membawa kita kepada adab.
Semakin banyak kita mengetahui, semakin kita merasakan luasnya perkara yang belum kita ketahui. Dan semakin kita mengenal Allah, semakin kita sedar betapa lemahnya diri kita.
Inilah yang disebut sebagai tawāḍu‘ — kerendahan hati.
Dari ilmu kepada ma‘rifah
Dalam perjalanan kerohanian, kita perlu memahami bahawa terdapat perbezaan antara mengetahui tentang Allah dan mengenal Allah.
Kita boleh mengetahui nama-nama Allah. Kita boleh mempelajari sifat-sifat Allah. Kita boleh membaca kitab. Kita boleh menghadiri majlis ilmu.
Semuanya adalah penting.
Ilmu tidak seharusnya berhenti pada akal sebagai sekadar pengetahuan. Ilmu yang hidup ialah ilmu yang bergerak daripada akal kepada hati, daripada pengetahuan kepada penghayatan, dan daripada penghayatan kepada perubahan diri.
Allah SWT berfirman:
“Sesungguhnya yang takut kepada Allah dalam kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu.”
— Surah Fatir, 35:28
Ayat ini mengingatkan kita bahawa tanda ilmu yang benar bukan semata-mata banyaknya apa yang kita ketahui, tetapi lahirnya khashyah kepada Allah dalam hati dan perubahan pada kehidupan.
Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah sentiasa melihatnya, maka dia akan menjaga perbuatannya, bukan hanya ketika dilihat manusia, tetapi juga ketika bersendirian.
Inilah hakikat ihsan sebagaimana sabda Rasulullah ﷺ:
“Ihsan ialah engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya; dan jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.”
— Riwayat Muslim
Apabila hati benar-benar menyedari bahawa Allah melihatnya, maka ilmu tentang muraqabah tidak lagi menjadi teori. Ia menjadi kesedaran yang hidup dalam hati dan diterjemahkan melalui akhlak dan amal.
Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa rezekinya berada di tangan Allah, dia tidak akan menjadi hamba kepada dunia. Dia akan berusaha, tetapi hatinya tidak bergantung kepada usaha. Dia akan mencari rezeki, tetapi tidak menjadikan rezeki sebagai tuhannya.
Allah SWT berfirman:
“Dan tidak ada satu pun makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah yang menjamin rezekinya.”
— Surah Hud, 11:6
Dan Rasulullah ﷺ bersabda:
“Sesungguhnya jika kamu bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakal, nescaya Dia akan memberi rezeki kepada kamu sebagaimana Dia memberi rezeki kepada burung; ia keluar pada waktu pagi dalam keadaan lapar dan pulang pada waktu petang dalam keadaan kenyang.”
— Riwayat al-Tirmidhi
Maka tawakkal bukan bermaksud meninggalkan usaha. Burung tetap keluar mencari rezeki. Tetapi hati burung tidak bergantung kepada usahanya; ia bergantung kepada Allah.
Begitu juga, apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa segala sesuatu akan kembali kepada Allah, maka dunia tidak lagi menjadi tempat pergantungan mutlak. Dia menggunakan dunia, tetapi tidak diperhambakan oleh dunia. Dia memiliki harta, tetapi harta tidak memiliki hatinya. Dia hidup di dunia, tetapi hatinya sentiasa mengingati bahawa perjalanan ini menuju kepada Allah.
Allah SWT berfirman:
“Sesungguhnya kita milik Allah dan kepada-Nya kita akan kembali.”
— Surah al-Baqarah, 2:156
Dan Allah mengingatkan:
“Ketahuilah bahawa kehidupan dunia hanyalah permainan, hiburan, perhiasan, bermegah-megah antara kamu dan berlumba-lumba dalam harta dan anak-anak…”
— Surah al-Hadid, 57:20
Maka ilmu yang benar akhirnya membawa seseorang kepada kesedaran tentang siapa dirinya, siapa Tuhannya, dari mana dia datang dan kepada siapa dia akan kembali.
Di sinilah ilmu mula bergerak menjadi ma‘rifah.
Dan apabila ma‘rifah itu benar-benar bersemayam dalam hati, ia akan melahirkan ‘ubudiyyah — pengabdian yang tulus kepada Allah.
Allah SWT berfirman:
“Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.”
— Surah al-Dhariyat, 51:56
Maka tujuan ilmu bukanlah supaya seseorang merasa lebih tinggi daripada orang lain, tetapi supaya dia lebih mengenal kebesaran Allah dan lebih mengenal kehinaan serta kefakirannya sebagai seorang hamba.
Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia mengenal kedudukannya sebagai hamba.
Semakin dia mengenal kebesaran Allah, semakin hilang kesombongan dirinya.
Semakin dia menyedari bahawa segala sesuatu daripada Allah dan akan kembali kepada Allah, semakin kuat pergantungannya kepada Allah dan semakin ringan hatinya terhadap dunia.
Ilmu yang tidak mengubah hati mungkin hanya menjadi maklumat.
Ilmu yang mengubah hati menjadi kesedaran.
Kesedaran yang mendalam menjadi ma‘rifah.
Dan ma‘rifah yang benar melahirkan ‘ubudiyyah.
Akhirnya, ilmu itu tidak lagi hanya berada di kepala, tetapi hidup di dalam hati, terlihat pada akhlak, terpancar pada amal dan membentuk seluruh perjalanan kehidupan seorang hamba menuju Allah.
Itulah ilmu yang membawa manusia daripada mengetahui tentang Allah kepada hidup bersama kesedaran terhadap Allah; daripada sekadar mengetahui kepada mengenal; dan daripada mengenal kepada benar-benar menjadi hamba-Nya.
Institusi Zawiyah sebagai tempat kembali
Maka fungsi sebuah zawiyah bukan sekadar tempat berkumpul. Zawiyah sepatutnya menjadi tempat manusia kembali kepada dirinya yang sebenar sebagai hamba Allah.
Di luar sana kita mungkin dikenali melalui jawatan, gelaran, harta, keluarga, kedudukan dan pencapaian.
Tetapi di hadapan Allah semua itu tidak menjadi ukuran utama.
Yang kita bawa kepada-Nya ialah hati.
Allah berfirman:
“Pada hari yang harta dan anak-anak tidak lagi berguna, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.”
(Surah al-Shu‘ara’, 26:88–89)
Maka zawiyah hendaklah menjadi tempat untuk membersihkan hati.
Tempat untuk belajar.
Tempat untuk berzikir.
Tempat untuk bermuhasabah.
Tempat untuk membina adab.
Tempat untuk mendidik generasi.
Dan tempat untuk menghidupkan kembali kesedaran bahawa kehidupan ini bukan milik kita.
Kita adalah milik Allah dan kepada-Nya kita akan kembali.
Manusia mempunyai dua bentuk perjalanan yang berjalan serentak sepanjang kehidupannya.
Pertama, perjalanan ke luar — perjalanan zahir.
Kita meneroka dunia, bumi, langit, ilmu, teknologi dan alam semesta. Kita berusaha memahami ciptaan Allah, menakluk cabaran kehidupan, membina peradaban dan mencari jalan untuk memperbaiki kehidupan manusia.
Kedua, perjalanan ke dalam — perjalanan batin.
Kita meneroka diri sendiri; mengenal nafs, hati, kelemahan, keinginan, ketakutan, penyakit hati, kesombongan, cinta dunia dan segala sesuatu yang menjadi hijab antara kita dengan Allah.
Perjalanan ke luar menjadikan kita mengetahui tentang alam.
Perjalanan ke dalam mengajar kita mengenal diri.
Namun kedua-duanya belum sempurna sekiranya tidak membawa kita kepada Allah.
Kerana pada hakikatnya, seluruh kehidupan manusia adalah sebuah perjalanan kembali kepada Allah.
Allah SWT berfirman:
“Wahai manusia, sesungguhnya engkau bekerja keras menuju Tuhanmu, maka engkau pasti akan menemui-Nya.”
— Surah al-Insyiqaq, 84:6
Dalam perjalanan itu, manusia berhadapan dengan dua medan peperangan.
Ada peperangan zahir — perjuangan menghadapi keadaan dunia, kezaliman, kesusahan, kemiskinan, ketidakadilan, kejahilan, ancaman dan pelbagai cabaran kehidupan.
Dan ada peperangan batin — perjuangan yang jauh lebih dekat tetapi sering lebih tersembunyi: melawan hawa nafsu, kesombongan, hasad, cinta dunia, marah, syahwat, riya’, ujub dan kecenderungan diri untuk meletakkan selain Allah di tempat yang sepatutnya hanya bagi Allah.
Allah SWT mengingatkan:
“Dan orang-orang yang berjihad untuk Kami, pasti Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.”
— Surah al-‘Ankabut, 29:69
Maka perjuangan bukan sekadar mengalahkan sesuatu yang berada di luar diri. Ada peperangan yang paling dekat dengan manusia — peperangan untuk menundukkan diri kepada Allah.
Apabila peperangan zahir tidak disertai dengan pembaikan batin, manusia mungkin berjaya menguasai dunia tetapi gagal menguasai dirinya sendiri.
Dia mungkin membina teknologi, tetapi kehilangan hikmah.
Dia mungkin memiliki kekayaan, tetapi kehilangan ketenangan.
Dia mungkin memperoleh kedudukan, tetapi kehilangan keikhlasan.
Dia mungkin menang dalam pandangan manusia, tetapi kalah di hadapan Allah.
Sebaliknya, seseorang mungkin kelihatan kecil di mata manusia, hidup sederhana dan tidak memiliki banyak kekuasaan dunia, tetapi apabila hatinya tunduk kepada Allah, dia telah memperoleh kemenangan yang hakiki.
Allah SWT berfirman:
“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”
— Surah al-Syams, 91:9–10
Di sinilah kita memahami bahawa kejayaan dan kegagalan mempunyai dua wajah.
Kejayaan zahir belum tentu kejayaan hakiki.
Kegagalan zahir pula belum tentu kegagalan di sisi Allah.
Yang menentukan nilai sebenar perjalanan ialah keadaan hati, iman, niat dan hubungan seorang hamba dengan Tuhannya.
Perjalanan ke luar mengajar kita tentang kebesaran ciptaan.
Perjalanan ke dalam mengajar kita tentang kefakiran diri.
Dan apabila kedua-duanya bertemu dengan iman, lahirlah suatu kesedaran yang lebih dalam:
Semakin kita mengenal ciptaan, semakin kita kagum kepada Pencipta.
Semakin kita mengenal keluasan alam, semakin kita menyedari kecilnya diri.
Semakin kita mengenal diri, semakin kita menyedari kehambaan.
Semakin kita menyedari kehambaan, semakin kita memerlukan Allah.
Dan semakin kita memerlukan Allah, semakin kita memahami bahawa kejayaan sebenar bukanlah apabila kita berjaya memiliki dunia, tetapi apabila dunia tidak lagi memiliki hati kita.
Akhirnya, perjalanan zahir dan batin itu bertemu pada satu tujuan:
kembali kepada Allah.
Kita datang daripada-Nya.
Kita hidup dengan pertolongan-Nya.
Kita melalui segala ujian dengan izin-Nya.
Dan akhirnya kita akan kembali kepada-Nya.
Maka peperangan zahir adalah perjuangan menghadapi dunia, sementara peperangan batin adalah perjuangan membebaskan hati daripada perhambaan kepada selain Allah.
Jika kita menang di luar tetapi kalah di dalam, kemenangan itu mungkin menjadi istidraj.
Jika kita kalah di luar tetapi menang di dalam dengan iman, sabar dan reda kepada Allah, kekalahan itu mungkin menjadi jalan menuju kemenangan yang lebih besar.
Kerana pada akhirnya, ukuran kemenangan seorang hamba bukanlah berapa banyak yang telah ditakluknya di dunia, tetapi sejauh mana nafsunya telah tunduk kepada Allah.
Dan ukuran kejayaan bukanlah berapa tinggi kedudukannya di mata manusia, tetapi sejauh mana hatinya benar-benar sampai kepada pengabdian kepada Allah.
Itulah perjalanan manusia:
daripada alam kepada Pencipta,
daripada ilmu kepada ma‘rifah,
daripada mengenal dunia kepada mengenal diri,
daripada melawan musuh di luar kepada menundukkan musuh di dalam,
daripada memiliki dunia kepada melepaskan keterikatan kepada dunia,
dan akhirnya — daripada diri kembali kepada Allah.
Penutup
Allah berfirman:
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang berakal.”
(Surah Ali ‘Imran, 3:190)
Mereka melihat langit.
Mereka melihat bumi.
Mereka melihat diri sendiri.
Kemudian hati mereka berkata:
“Wahai Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau.”
(Surah Ali ‘Imran, 3:191)
Inilah tujuan kita berkumpul di zawiyah.
Bukan untuk membina rasa hebat pada diri.
Tetapi untuk menghilangkan rasa hebat pada diri.
Bukan untuk mencari kedudukan.
Tetapi untuk menemukan kehambaan.
Bukan untuk sekadar mengetahui.
Tetapi untuk berubah.
Bukan sekadar memandang alam.
Tetapi untuk melihat tanda-tanda Allah di dalamnya.
Dan bukan sekadar berbicara tentang Allah.
Tetapi untuk hidup sebagai hamba Allah.
Mudah-mudahan Allah menjadikan ilmu yang kita pelajari sebagai cahaya, zikir yang kita lakukan sebagai penghidup hati, dan perjalanan kita sebagai jalan untuk mendekat kepada-Nya.
Ya Allah, ajarkan kami ilmu yang bermanfaat, lembutkan hati kami dengan zikir-Mu, bersihkan jiwa kami daripada kesombongan dan penyakit nafsu, dan kurniakan kepada kami hati yang sentiasa menyedari bahawa kami adalah hamba-Mu.
Rabbana mā khalaqta hādhā bāṭilan, subḥānaka faqina ‘adhāban-nār.
“Wahai Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami daripada azab neraka.”
Āmīn yā Rabbal ‘ālamīn.
