Wacana tentang Hakikat Oleh SAQ

Terjemahan Bahasa Melayu

Wacana tentang Hakikat (Dars): Tauhid Qur’ani

Oleh Shaykh Dr Abdalqadir as-Sufi

Bahagian 1: Memahami Hakikat Tauhid dan Penyaksian Ketuhanan

Semalam, kita telah sampai kepada satu tahap yang amat penting dalam usaha mendekati kefahaman tentang satu dakwaan utama para ahli tasawuf yang bersumberkan al-Quran al-Karim. Kita menemui perkara ini melalui kisah Nabi Musa AS ketika Baginda berusaha mencapai pengetahuan tertinggi tentang hakikat ketuhanan.

Dalam menghuraikan perkara ini, kita menemui beberapa perkara yang masih belum jelas dan perlu diperincikan supaya tidak berlaku kekeliruan. Kita juga berhadapan dengan beberapa perkara yang kelihatan seolah-olah bercanggah antara satu sama lain, sedangkan kedua-duanya mempunyai kebenaran dari sudut tertentu.

Namun, kita perlu mengingati bahawa para sufi mengatakan bahawa pengetahuan ini tidak dapat dibuktikan melalui logik semata-mata. Dengan kata lain, perjalanan ini merupakan satu jalan yang mencabar pemikiran logik, bukan kerana kita menolaknya secara mutlak, tetapi kerana kita sedang melangkaui batas pembuktian akal menuju kepada pengesahan melalui pengalaman rohani.

Apabila seseorang berhadapan dengan sesuatu yang berada di luar pengalaman dirinya, maka setakat itu yang dapat dilakukan ialah menerima dan mengesahkan pengalaman tersebut berdasarkan petunjuk yang ada.

Kita mendapati bahawa mereka yang mengenal Allah, walaupun melalui jalan yang berbeza, akhirnya mengesahkan matlamat yang sama. Ahl al-Haqiqah di suatu tempat menyatakan sesuatu, sementara ahli hakikat yang lain, walaupun tidak mempunyai hubungan dengan kelompok tersebut, turut mengesahkan perkara yang sama.

Mereka yang meneliti perkara ini dengan lebih mendalam berdasarkan sejarah manusia juga menemukan pengesahan terhadap perkara yang sama dalam masyarakat terdahulu, sebelum kedatangan Sayyiduna Muhammad SAW. Allah tidak pernah membiarkan sesuatu kaum tanpa seorang nabi. Oleh itu, Allah juga tidak pernah membiarkan mereka tanpa jalan untuk mengenal hakikat keesaan-Nya.

Hakikat Penyaksian dan Kehancuran Ego Diri

Pertama sekali, kita perlu memahami perkara yang lebih penting, iaitu bahawa kesedaran dan penyingkapan hakikat ini akhirnya menghapuskan kewujudan diri orang yang menyaksikannya sebagai pusat pengalaman.

Keadaan ini ibarat seseorang yang merenung matahari sehingga akhirnya menjadi buta akibat cahaya yang terlalu terang.

Begitu juga, ahli hakikat mendakwa bahawa mereka telah mencapai pengetahuan tersebut. Namun, pada masa yang sama, mereka turut mengakui kedudukan kejahilan diri yang menyeluruh apabila berhadapan dengan kebesaran Allah.

Mereka meletakkan diri mereka di bawah kedudukan semua orang, walaupun pada ketika yang sama mereka sedang menyatakan sesuatu yang amat besar dalam pengalaman kerohanian mereka. Di sebalik dakwaan yang begitu tinggi itu tersembunyi pengakuan diri yang paling rendah.

Kita boleh menggambarkannya sebagai suatu rahsia yang dijahit dan dimeterai dalam kain yang kelihatan biasa.

Kita juga telah melihat bahawa pada tahap penyinaran rohani ini, sifat-sifat yang bertentangan bertemu pada satu titik penyatuan, sehingga Jamal (keindahan) dan Jalal (keagungan) bertemu pada titik kefanaan.

Kita mengatakan bahawa sifat-sifat itu merupakan kegelapan kerana, sebagai contoh, kita boleh melihat kesan kekuatan, tetapi kita tidak dapat melihat kekuatan itu sendiri. Kita tidak dapat melihat Qudrah (kekuasaan) secara langsung. Kita boleh melihat kesan kehendak, tetapi kita tidak dapat melihat kehendak itu sendiri.

Sifat-sifat itu merupakan kegelapan, sedangkan Zat itu sendiri merupakan cahaya. Ia merupakan pancaran dan penzahiran. Oleh itu, sumber segala sifat, yang apabila menjelma dalam alam Mulk memperlihatkan bentuk-bentuk kewujudan, berada pada kedudukan kegelapan.

Pada inti kegelapan itu terdapat cahaya Zat, iaitu cahaya-cahaya dan Tajalli, penzahiran daripada Zat. Namun, penzahiran daripada Zat itu memperlihatkan kepelbagaian.

Oleh itu, kita boleh membayangkan sebuah bilik tersembunyi di bahagian paling dalam sebuah istana, yang mempunyai kunci tersendiri.

Kita mengatakan bahawa terdapat suatu tulisan pada sebuah azimat yang dimeterai. Di situ terdapat cahaya di atas cahaya. Terdapat garis bentuk, penglihatan dan pengenalan.

Namun, kunci kepada keseluruhan perkara ini ialah apabila gunung yang melambangkan diri itu hancur berkecai dan yang tinggal hanyalah debu. Itulah pengesahan terhadap apa yang berlaku dalam proses kefanaan dan perjalanan kembali selepas kefanaan tersebut.

Kefanaan, jika boleh kita katakan demikian, mempunyai tiga peringkat:

• Pengalaman ekstasi, keadaan tidak sedarkan diri terhadap pengalaman biasa dan proses berlalu daripada kesedaran diri.
• Kehancuran atau terhapusnya kesedaran terhadap diri.
• Kembali semula daripada keadaan tersebut.

Setakat inilah yang dapat kita huraikan. Kita tidak dapat membawa perbincangan ini lebih jauh daripada itu.

Kembali Memahami Kosmologi Kewujudan

Sekarang kita perlu membuat perjalanan kembali daripada keadaan tersebut kepada sesuatu yang dapat kita kenali, iaitu kosmologi kewujudan alam ini.

Pada tahap ini, kita telah melangkaui sempadan antara diri manusia dengan alam semesta. Kita telah menyedari bahawa diri dan kosmos merupakan satu realiti dari sudut hubungan kewujudan.

Kini kita sedang membicarakan seluruh kejadian, iaitu manusia sebagai sebahagian daripada keseluruhan kejadian tersebut.

Gunung dan Sayyiduna Musa AS mempunyai satu pengetahuan yang sama antara mereka. Baginda mengetahui apa yang diketahui oleh gunung itu. Debu dan tanah liat mengetahui apa yang diketahui oleh debu dan tanah liat.

Oleh itu, rahsia atom yang paling kecil merupakan rahsia seluruh kewujudan. Apa yang ditemukan oleh manusia, atom itu telah pun mengetahuinya!

Dalam al-Quran, Allah menyatakan bahawa setiap makhluk bertasbih dan memuji-Nya, tetapi manusia tidak memahami tasbih mereka.

Keadaan ini perlu kita teliti dengan lebih mendalam.

Kita telah menyatakan bahawa Allah Maha Esa pada perbuatan-Nya, sifat-sifat-Nya dan Zat-Nya.

Bagi menjelaskan keesaan perbuatan Allah, kita mengambil satu ungkapan daripada Diwan Shaykh Muhammad ibn al-Habib RA:

“Kepelbagaian perbuatan tidak menjadikan Pelaku itu berbilang.”

Dengan kata lain, walaupun terdapat banyak perbuatan yang kelihatan berbeza, hakikatnya Allah ialah Pencipta kamu dan segala perbuatan kamu.

Pernyataan ini dengan sendirinya menghapuskan hijab kekuasaan dan khayalan manusia bahawa dirinya mempunyai kawalan mutlak terhadap keadaan kehidupan.

Dalam setiap keadaan, manusia sebenarnya bergantung sepenuhnya kepada Allah.

Perkara ini paling jelas apabila kita melihat seorang pemerintah, raja, pemimpin atau seorang yang zalim. Mereka sebenarnya sangat bergantung kepada keadaan manusia yang berada di luar kawalan mereka.

Tokoh yang mempunyai pengaruh besar dalam sejarah seperti Mao Tse Tung, Napoleon dan Genghis Khan juga berada di bawah ketentuan Allah. Allah mengangkat mereka dan Allah juga menjatuhkan mereka apabila Dia menghendakinya.

Mereka tidak mempunyai pengetahuan yang menyeluruh. Bahkan, kegiatan mereka yang tidak pernah berhenti itu sendiri menjadi bukti keterbatasan pengetahuan mereka.

Mereka berusaha membina sebuah kerajaan yang berbeza daripada kerajaan Allah, sedangkan segala kerajaan dan kekuasaan berada dalam pengetahuan serta ketentuan-Nya.

Kesatuan Perbuatan dan Sifat Allah

Apabila kita berbicara tentang sifat-sifat Allah, seseorang yang bergerak daripada memahami perbuatan kepada memahami sifat sebenarnya telah membuat satu lonjakan pemikiran yang besar.

Ini kerana dia telah bergerak daripada melihat perkara yang zahir kepada memahami hakikat yang memungkinkan sesuatu perkara zahir itu berlaku.

Ini merupakan satu tahap yang sangat penting. Pada tahap ini, seorang pencari kebenaran yang mempunyai kecerdasan akan menyedari bahawa semua unsur dan tenaga yang membolehkan manusia melakukan sesuatu sebenarnya bukan miliknya secara mutlak.

Kita telah menyatakan bahawa segala perbuatan pada hakikatnya kembali kepada satu perbuatan.

Kesedaran ini menghapuskan khayalan manusia tentang kekuasaan, kerajaan dan pencapaiannya sendiri.

Inilah yang meletakkan segala urusan pemerintahan kehidupan di bawah Syariat, bukannya di bawah kepentingan politik mana-mana kerajaan.

Itulah makna sebenar Madinah al-Munawwarah, bukan sebagaimana yang telah ditafsirkan oleh sesetengah pihak pada hari ini.

Apabila kita memahami kesatuan sifat-sifat Allah, kita akan sampai kepada satu hakikat yang amat mendalam: segala unsur dan tenaga dalam kejadian berada di bawah perintah Allah.

Allah berfirman dalam al-Quran bahawa Dialah yang menjadikan manusia tertawa dan menangis. Dialah yang menghidupkan dan mematikan.

Dalam al-Quran, ayat tentang menjadikan manusia tertawa dan menangis diikuti dengan ayat tentang menghidupkan dan mematikan.

Ini merupakan pengesahan bahawa tangisan dan ketawa kedua-duanya mempunyai tempat dalam kehidupan manusia.

Kita tidak lagi boleh melihat kewujudan dengan pandangan yang sama apabila memahami hakikat ini.

Kedua-duanya berbeza dari sudut pengalaman manusia, tetapi dari sudut hakikat ketentuan Allah, kedua-duanya kembali kepada-Nya.

Pengetahuan yang sebenar ialah pengetahuan yang membolehkan seseorang memahami bahawa dua pengalaman yang bertentangan itu sebenarnya mempunyai kesatuan pada hakikatnya.

Para sufi mengatakan bahawa orang awam merasai sengatnya tetapi tidak memperoleh madunya. Golongan khusus memperoleh madu tetapi tidak merasai sengatnya. Namun, golongan yang paling khusus memperoleh kedua-duanya: mereka merasai sengat dan madu, tetapi tidak lagi mengambil berat tentang perbezaan tersebut.

Dengan kata lain, mereka mengalami kehidupan zahir dengan sepenuhnya, tetapi makna rohani begitu menguasai pengalaman mereka sehingga kedua-dua keadaan itu menjadi sama pada pandangan mereka.

Seperti Sayyiduna Ayyub AS, kesakitan akhirnya menjadi doa.

Pada tahap tersebut, ibadah dan penderitaan tidak lagi dilihat sebagai dua perkara yang berbeza. Bahkan, pada hakikatnya, penderitaan itu sendiri tidak lagi menjadi penderitaan sebagaimana yang difahami oleh manusia biasa.

Dua perkara yang bertentangan telah bertemu.

Salah seorang wali besar pernah berkata:

“Aku sampai kepada Allah melalui nama-nama yang berlawanan.”

Maksudnya, dengan meletakkan perkara-perkara yang bertentangan itu bersama-sama, akhirnya beliau dapat menembusi kefahaman tentang hakikat kewujudan.

Bahagian 2: Zat Allah, Nur Muhammad dan Martabat Kewujudan

Rahsia Kesatuan Zat

Keesaan Zat merupakan satu rahsia yang mengandungi rahsia yang lain.

Sayyiduna Muhammad SAW telah mengingatkan kita supaya tidak merenung Zat Allah secara berlebihan kerana akal manusia tidak akan mampu membuka keseluruhan rahsia tersebut.

Kita seolah-olah sedang membuka sebuah kunci. Kita memasuki sebuah bilik, kemudian keluar daripadanya. Kita berpindah daripada satu peringkat kepada peringkat yang lain. Kita bersatu dan berpisah. Kita menghapuskan sesuatu bentuk, kemudian menggantikannya dengan bentuk yang lain.

Namun, di dalam ruang rahsia itu, di dalam taman rahsia tersebut, hanya terdapat diri kita sendiri kerana itulah realiti kesatuan yang sedang dibicarakan.

Diri kita sebagai hamba yang mengalami pengalaman tersebut akan lenyap, lalu hakikat itu akan tersingkap.

Kita akan keluar masuk melalui pintu taman rahsia tersebut. Kita akan menghidu keharuman yang satu dan kemudian keharuman yang lain. Itulah sejauh mana perkara ini dapat dihuraikan.

Pengalaman kefanaan ini mengandungi suatu tempoh keadaan tidak sedarkan diri antara alam-alam tersebut.

Apakah alam-alam ini?

Sekarang kita sampai kepada perkara yang secara khusus menggambarkan keseluruhan kewujudan. Kita mengenalinya melalui tiga istilah:

• Mulk – alam yang nyata dan dapat dilihat.
• Malakut – alam yang tidak dapat dilihat atau alam ghaib.
• Jabarut – alam yang menjadi perantara antara kedua-duanya.

Ahl al-Haqiqah menerangkan perkara ini melalui dua pendekatan.

Pendekatan pertama meletakkan Jabarut pada kedudukan paling tinggi. Dalam pendekatan ini, mereka membincangkan tiga istilah:

• Ahadiyyah
• Wahdah
• Wahidiyyah

Ahadiyyah ialah keesaan yang mutlak, tidak tercemar oleh sebarang bentuk, perbezaan, keadaan atau definisi.

Di manakah Allah SWT berada sebelum penciptaan alam semesta?

Sayyiduna Muhammad SAW menjawab bahawa Allah berada dalam al-‘Ama al-‘Azim, iaitu kabus atau awan agung yang tidak dapat dihuraikan.

Keadaan tersebut berada di luar jangkauan apa-apa yang boleh dinyatakan oleh manusia.

Ia tidak dapat dicapai kerana ketika itu belum ada sesiapa dan belum ada sesuatu pun yang boleh mencapai-Nya.

Inilah yang dimaksudkan dengan Ahadiyyah.

Seterusnya terdapat Wahidiyyah, iaitu peringkat ketiga daripada tiga istilah tersebut.

Wahidiyyah menggambarkan potensi seluruh unsur sifat-sifat Allah dan segala nama-Nya, iaitu Asma’ wa Sifat.

Ia merupakan keupayaan yang daripadanya seluruh kewujudan akan tersingkap. Pancaran daripada alam ghaib melimpah ke dalam alam fenomena yang dapat kita saksikan.

Wahdah berada di antara kedua-duanya.

Wahdah merupakan bentuk pertama yang daripadanya segala bentuk yang lain muncul. Ia merupakan bentuk asal yang menjadi permulaan kepada segala bentuk.

Secara tepatnya, ia bukanlah satu alam yang berasingan, tetapi merupakan Barzakh, iaitu ruang perantaraan antara Ahadiyyah dan Wahidiyyah.

Kita perlu mengingati bahawa ketiga-tiga istilah ini bukanlah tiga alam yang benar-benar terpisah dari segi hakikat. Ia hanyalah pembahagian dari sudut penerangan kerana Zat Allah tidak boleh dibahagikan dan keesaan Allah tidak boleh dipisahkan.

Pembahagian ini merupakan cara kita mendekati perkara yang sangat halus dan mendalam.

Namun, kita perlu memahami ketiga-tiga unsur ini supaya dapat menyedari kebesaran Pencipta Yang Maha Agung.

Oleh itu, hakikat Zat-Nya kita sifatkan sebagai sesuatu yang tidak dapat ditakrifkan. Ia merupakan Nama yang tidak dapat dinamakan, Nama Agung di sebalik segala nama, Nama yang paling tinggi dan paling mulia.

Nur Muhammad sebagai Barzakh Wahdah

Sekarang kita sampai kepada Barzakh bagi Wahdah, iaitu Nur Muhammad, cahaya Sayyiduna Muhammad SAW.

Perbincangan ini mengambil asas daripada hadis yang mengesahkan hakikat awal berkaitan makna dan kedudukan Sayyiduna Muhammad SAW.

Kita tidak sedang membicarakan Zat atau diri fizikal Sayyiduna Muhammad SAW, tetapi membicarakan hakikat Baginda, makna rohaninya dan realiti hakikat kewujudan Baginda.

Ini kerana hakikat kewujudan Baginda, sebagaimana hakikat kewujudan kita, tidak mempunyai realiti yang berdiri sendiri. Semuanya hanyalah pantulan. Yang benar-benar Wujud hanyalah Allah.

Bagaimanakah pula dengan realiti, makna dan cahaya Baginda?

Untuk sementara waktu, kita boleh mengatakan bahawa Nur Muhammad merupakan ruang perantaraan antara keagungan Allah yang sama sekali tidak dapat ditakrifkan, dicapai atau dihuraikan dengan sumber yang amat luas bagi segala tenaga dan sifat-sifat-Nya.

Baginda merupakan cahaya pertama yang dizahirkan daripada Zat Allah kerana Baginda merupakan bentuk yang paling sempurna.

Sayyiduna Adam AS merupakan kemuncak kejadian manusia. Kesempurnaan kejadian Adam mencapai penyudahnya pada penghujung keturunan Adam, iaitu Sayyiduna Muhammad SAW.

Oleh itu, Baginda merupakan bentuk kesempurnaan yang tertinggi, yang tidak ada bentuk lain lebih tinggi daripadanya.

Dengan demikian, melalui Bagindalah keseluruhan kejadian ini memperoleh maknanya.

Sayyiduna Ali karamallahu wajhahu pernah menyatakan bahawa khemah-khemah di padang pasir, unta-unta yang dipanggang, khemah sutera, hamparan permaidani, piala-piala, dulang-dulang, bidadari, pemuda-pemuda dan bala tentera, semuanya merupakan tanda bahawa raja telah tiba.

Kesemuanya disediakan supaya raja dapat mengambil tempatnya.

Dengan kata lain, seluruh kewujudan ini adalah bagi memperlihatkan kemunculan Sayyiduna Muhammad SAW.

Terdapat satu hadis qudsi yang menyebut:

“Kalaulah bukan kerana engkau wahai Muhammad, nescaya Aku tidak menciptakan alam semesta.”

Selawat dan salam ke atas Baginda SAW.

Oleh itu, dalam gambaran ini, Baginda berada pada kedudukan Barzakh antara hakikat yang tidak dapat dihuraikan dengan limpahan segala sifat Allah.

Bayangkan kabus yang mula-mula muncul, kemudian seekor burung merak keluar daripadanya. Burung merak itu membuka ekornya, lalu memperlihatkan pelbagai warna dan keindahan yang terkandung padanya.

Segala keindahan itu menggambarkan penzahiran nama-nama dan sifat-sifat Allah.

Inilah tiga peringkat dalam perbincangan tentang Ilahiyyah, iaitu hakikat ketuhanan.

Sekali lagi, kita bukan sedang membicarakan Nabi Muhammad SAW sebagai Rasul yang hidup di Madinah atau Zat Baginda sebagai manusia. Kita sedang membincangkan Nur Muhammad dan Haqiqah Muhammadiyyah.

Tiga Alam Penciptaan: Mulk, Malakut dan Jabarut

Sekarang marilah kita melihat pula tiga alam kejadian.

Kita mempunyai Mulk dan Malakut. Sebagaimana yang telah saya nyatakan, sesetengah pihak meletakkan Jabarut pada kedudukan paling tinggi, kemudian diikuti penurunan kepada Malakut dan seterusnya Mulk.

Namun, Shaykh al-Akbar RA menjelaskan bahawa memandangkan semua ini hanyalah pembahagian dari sudut penerangan, dan Allah itu Esa serta tidak boleh dibahagikan, adalah lebih mudah untuk kita memahami bahawa Jabarut diletakkan sebagai ruang perantaraan antara Mulk, iaitu alam yang dapat dilihat, dengan Malakut, iaitu alam yang tidak dapat dilihat.

Dengan memahami Jabarut sebagai perantaraan antara kedua-duanya, kita akan dapat memahami keseluruhan perkara ini.

Sebelum kita membiarkan akal kita melangkaui batas kemampuannya, marilah kita kembali kepada al-Quran.

Dalam Surah ar-Rahman, kita mendapati bahawa terdapat dua lautan, satu masin dan satu lagi tawar, serta terdapat suatu pemisah di antara kedua-duanya.

Yang satu tidak melampaui dan bercampur dengan yang lain.

Bukankah terdapat Barzakh di antara kedua-duanya?

Kedua-duanya tidak bercampur, tetapi bertemu pada ruang perantaraan tersebut.

Ruang perantaraan itu bukanlah ruang fizikal yang mengambil tempat seperti yang biasa kita fahami.

Garis pemisah antara satu perkara dengan perkara yang lain itulah Barzakh.

Begitu juga apabila kita mengatakan bahawa Insan Kamil, iaitu manusia yang sempurna, merupakan perantaraan yang lengkap antara dua lautan.

Dia menjadi Barzakh antara pengetahuan Syariat dalam alam yang zahir dengan Haqiqat, iaitu alam tersembunyi, alam yang halus dan realiti kerohanian.

Dia berada di antara kedua-duanya. Dia tidak menafikan yang satu dan tidak menafikan yang lain.

Dia melaksanakan segala kewajipan Syariat, dan pada masa yang sama mengesahkan rahsia Haqiqat.

Secara zahir, dia ialah manusia yang berpegang kepada Syariat. Secara batin, dia ialah manusia yang memahami Haqiqat.

Bahagian 3: Tauhid, Syirik dan Kefahaman terhadap Alam Ghaib

Hubungan antara Alam Zahir dan Alam Batin

Jika kita melihat alam-alam ini bukan daripada sudut pengetahuan manusia semata-mata, tetapi daripada sudut penciptaan dan kosmos, kita akan mendapati bahawa terdapat alam yang nyata dan alam yang tidak nyata, serta satu Barzakh yang menjadi pemisah antara kedua-duanya.

Mari kita pergi lebih jauh.

Dalam gambaran biasa, apabila kita melihat ke luar tingkap, kita nampak sebatang pokok. Kita melihat pokok itu sebagai sesuatu yang pejal, sementara di sekelilingnya terdapat ruang kosong yang dipenuhi udara.

Melalui ruang itulah kita mengenali kewujudan objek tersebut.

Kemudian datang seorang saintis dan mengatakan bahawa pokok itu terdiri daripada jirim, manakala ruang di sekelilingnya dipenuhi gas.

Maka, dalam satu pengertian, gambaran asal kita sebenarnya tidak tepat.

Ia hanyalah satu cara persepsi manusia. Kita melihat pokok sebagai sesuatu yang terpisah daripada persekitarannya.

Di sini kita menemui satu lagi pasangan yang berlawanan, iaitu Samawati wal-Ard, langit dan bumi dalam pengertian fizikal.

Namun, kita perlu membawa kefahaman ini lebih jauh daripada sekadar pengertian fizikal.

Kita mengambil contoh seorang wanita Badwi yang dituduh melakukan syirik. Rasulullah SAW bertanya kepadanya:

“Di manakah Allah?”

Baginda telah mengesahkan bahawa Allah tidak mempunyai tempat kerana Allah tidak boleh dikaitkan dengan sesuatu pun. Oleh itu, Allah tidak boleh dikaitkan dengan sesuatu lokasi atau ruang.

Namun, Baginda mengemukakan soalan tersebut untuk mengetahui sama ada wanita itu seorang musyrik atau tidak. Wanita itu menunjuk ke arah langit.

Dalam pemikiran wanita tersebut, langit tidak bermaksud suatu tempat tertentu. Pokok ialah objek, sungai ialah objek dan manusia ialah objek. Tetapi di atas sana, pada pandangannya, tidak ada objek yang dapat dilihat.

Oleh itu, tindakannya menunjuk ke arah langit menunjukkan bahawa dia tidak menyamakan Allah dengan sesuatu objek ciptaan.

Dalam pengertian ini, dia bukanlah penyembah berhala.

Inilah bentuk kefahaman tauhid orang awam yang belum mendalam, iaitu mereka memahami langit sebagai ruang yang berada di antara objek-objek yang kelihatan. Kefahaman tersebut sekurang-kurangnya menjauhkan mereka daripada syirik yang bersifat kasar.

Namun, kita diberitahu bahawa ruang itu sendiri sebenarnya mengandungi gas dan merupakan suatu bentuk kejadian juga.

Oleh sebab kita mahukan tauhid yang murni, kita perlu mengingati bahawa syirik boleh melalui tiga peringkat:

• Menyembah bentuk atau objek.
• Menyembah unsur atau elemen alam.
• Menyembah seseorang yang dianggap mempunyai ketuhanan.

Dengan kata lain, orang musyrik cuba bergerak daripada bentuk penyembahan yang kasar kepada sesuatu yang lebih halus dan akhirnya kepada sesuatu yang lebih tersembunyi.

Tiga Bentuk Syirik

Penyembahan objek berlaku apabila seseorang menyembah sesuatu benda yang mempunyai bentuk fizikal.

Sebagai contoh, apabila orang Yahudi menyimpang daripada jalan yang benar, mereka menyembah emas.

Dalam huraian penulis, penyembahan emas merupakan gambaran jelas syirik kerana apabila seseorang menyembah sesuatu yang diperbuat daripada emas, sebenarnya dia sedang tunduk kepada emas yang menjadi bahan asas objek tersebut.

Mereka telah melihat melampaui bentuk luaran dan mengaitkan penyembahan dengan bahan yang membentuk objek itu.

Penyembahan unsur alam pula merupakan satu bentuk syirik yang lebih halus. Contohnya ialah penyembahan api, bumi, udara atau angin seperti yang dikaitkan dengan golongan Zoroastrian.

Ada juga pihak yang mempercayai bahawa air yang mengalir mempunyai kuasa ketuhanan.

Penulis turut memberikan contoh masyarakat Tibet yang menyimpang daripada ajaran asal mereka lalu mengagungkan kuasa angin.

Mereka memutarkan roda doa dengan harapan angin akan menggerakkannya. Mereka juga memasang bendera kerana kehidupan mereka di kawasan pergunungan Himalaya sangat dipengaruhi oleh tiupan angin.

Golongan Zoroastrian pula menyembah api. Dalam huraian penulis, berakhirnya penguasaan Zoroastrianisme dikaitkan dengan kedatangan Sayyiduna Muhammad SAW.

Penyembahan Kuasa dalam Masyarakat Moden

Penulis kemudian mengemukakan satu pandangan yang kritikal terhadap masyarakat semasa.

Menurut beliau, masyarakat hari ini bukanlah masyarakat yang tidak beragama atau ateis. Sebaliknya, beliau menggambarkannya sebagai masyarakat yang sangat beragama, tetapi dalam bentuk penyembahan kuasa seperti yang dikaitkannya dengan Zoroastrianisme.

Beliau mengaitkan penyembahan kuasa tersebut dengan minyak, yang disamakan secara simbolik dengan api.

Dalam pandangan beliau, golongan yang menguasai kuasa ekonomi berasaskan minyak memperoleh kehidupan, kekuatan dan kedudukan melalui sumber tersebut.

Beliau mengkritik pihak yang mendasarkan kekuasaan mereka kepada minyak sehingga sumber itu seolah-olah menjadi tuhan yang mereka sembah.

Ini merupakan penilaian dan kritikan penulis terhadap struktur kuasa serta masyarakat pada zamannya.

Syirik yang Paling Halus: Mengangkat Manusia kepada Kedudukan Ketuhanan

Perkara ini sebenarnya tidak menyimpang daripada perbincangan kita. Sebaliknya, ia sangat berkaitan dengan perkara yang sedang kita teliti.

Bentuk syirik yang paling halus ialah penyembahan terhadap seseorang manusia yang dianggap mempunyai sifat ketuhanan.

Apabila seseorang mengatakan bahawa manusia tertentu ialah Tuhan, sudah tentu dia tidak bermaksud tubuh fizikal manusia tersebut semata-mata.

Oleh itu, dia terpaksa membina doktrin yang rumit untuk menjelaskan bagaimana ketuhanan boleh berada dalam tubuh manusia.

Jika dia hanya bermaksud tubuh fizikal, maka dia boleh sahaja menjadikan patung daripada tanah liat atau kayu sebagai objek penyembahan.

Tetapi dia telah melangkaui peringkat tersebut. Dia mengangkat seseorang yang hidup kepada kedudukan ketuhanan.

Penulis mengkritik penyimpangan dalam sebahagian pendekatan dakwah Kristian di Afrika. Menurut beliau, para mubaligh tidak menghapuskan berhala yang sedia ada, sebaliknya membiarkan masyarakat terus menggunakan berhala tersebut.

Beliau memberikan gambaran bahawa perubahan daripada penyembahan berhala kepada penyembahan manusia yang dianggap mempunyai sejarah dan sifat ketuhanan hanyalah satu langkah yang kecil.

Maka muncul gambaran Jesus berkulit hitam, Jesus berbangsa Cina dan Jesus daripada masyarakat pribumi Amerika Selatan.

Penulis menyatakan bahawa hal ini berlaku kerana mereka mengangkat Jesus kepada kedudukan ketuhanan dan kemudiannya membina doktrin bahawa ketuhanan menjelma dalam tubuh manusia.

Beliau menolak kepercayaan tersebut berdasarkan pendirian tauhid al-Quran.

Memelihara Kemurnian Tauhid

Akidah kita tidak boleh dicemari oleh unsur-unsur tersebut.

Tauhid kita tidak boleh mengandungi sebarang unsur daripada tiga bentuk syirik yang telah dibincangkan.

Kita perlu sampai kepada suatu kefahaman yang benar-benar bebas daripada semua unsur tersebut.

Inilah sebabnya Ahl al-Haqiqah menggunakan tiga dimensi dalam menerangkan realiti ketuhanan. Tujuannya adalah untuk menjelaskan bahawa kita tidak boleh menyamakan Nabi Muhammad SAW dengan ketuhanan.

Kita perlu memahami rahsia tersebut.

Rahsia itu ialah rahsia Sayyiduna Muhammad SAW. Namun, rahsia tersebut juga berkaitan dengan rahsia kewujudan dan rahsia alam semesta.

Kita sedang menggunakan beberapa peringkat penerangan supaya kefahaman kita menjadi semakin halus dan mendalam. Dengan cara itu, tidak akan ada sedikit pun unsur atau bayangan yang boleh menyebabkan kita mengaitkan makhluk dengan ketuhanan.

Kita perlu memelihara Tanzih yang murni, iaitu menyucikan Allah daripada sebarang persamaan dengan makhluk.

Pada masa yang sama, kita mengesahkan bahawa Sayyiduna Muhammad SAW ialah seorang manusia yang berjalan di pasar, menjalani kehidupan sebagai seorang insan dan memiliki sifat-sifat keturunan Adam.

Memahami Mulk, Malakut dan Jabarut dengan Lebih Mendalam

Sekarang marilah kita kembali kepada tiga alam tersebut: Mulk, Malakut dan Jabarut.

Kita mengatakan bahawa Jabarut berada di antara Mulk dan Malakut.

Kita telah pergi selangkah lebih jauh dengan memahami bahawa Mulk, pada pemerhatian awal, merupakan bentuk luar bagi sesuatu yang kelihatan pejal.

Dengan kata lain, kita telah mengenal pasti bahawa bumi dan langit mempunyai hubungan yang lebih halus daripada sekadar perbezaan objek dengan ruang.

Namun, ini masih merupakan kefahaman tauhid yang asas sebagaimana gambaran wanita Badwi tadi.

Kemudian kita menyedari bahawa keseluruhan realiti kosmos, termasuk udara, juga merupakan bentuk kejadian.

Jika tidak, kita mungkin sekali lagi terjerumus kepada penyembahan udara atau unsur-unsur yang halus.

Udara terdiri daripada oksigen dan nitrogen. Oleh itu, udara juga mempunyai bentuk dan susunan kejadian.

Begitu juga air yang mengalir, yang terdiri daripada oksigen dan hidrogen.

Lautan kelihatan seolah-olah tidak mempunyai batas, tetapi sebenarnya ia mempunyai bentuk dan sempadan tertentu.

Demikian juga udara dan api yang mudah berubah, yang berada di suatu tempat walaupun tidak mudah dilihat.

Begitu juga bumi sebagaimana yang telah kita bincangkan.

Oleh itu, kita mengelakkan kekeliruan ini dengan memperhalusi kefahaman kita sehingga ke tahap yang paling mendalam.

Para saintis mengesahkan bahawa udara juga merupakan suatu bentuk kejadian. Ini menunjukkan bahawa kita telah berada pada landasan yang betul sebelum para saintis membuktikannya melalui kajian mereka.

Kita telah berada pada landasan yang benar melalui ajaran Rasulullah SAW, yang kemudiannya disahkan oleh para wali besar dan orang-orang soleh seperti Muhyiddin Ibn al-‘Arabi.

Beliau telah menulis tentang tauhid untuk suatu zaman yang masih jauh, kira-kira tujuh ratus tahun sebelum penemuan yang dibuat oleh para saintis.

Ini kerana beliau sedang menyediakan manusia untuk memahami penemuan saintifik tentang jirim dan kemungkinan manusia menjadikan kuasa jirim sebagai objek pengagungan.

Beliau menyediakan kita untuk menghadapi perkara tersebut kerana pandangan seorang ‘Arif melangkaui pengetahuan biasa manusia tentang sifat dan identiti bahan yang menjadi asas kepada sesuatu kejadian.

Samawati wal-Ard: Langit dan Bumi sebagai Makna dan Kenyataan

Sekarang kita sampai kepada tahap kefahaman seterusnya tentang Samawati wal-Ard.

Dalam pengertian ini, perkataan Ard merujuk kepada keseluruhan alam kosmos, manakala Samawat merujuk kepada alam ghaib dan perkara-perkara yang tersembunyi.

Jika kita merujuk kepada al-Quran, perkataan Samawat mempunyai hubungan dengan perkataan Asma’, iaitu nama-nama.

Oleh itu, langit boleh difahami sebagai alam nama dan makna, sementara bumi merupakan alam yang dapat dicerap oleh pancaindera.

Allah telah mengajar Nabi Adam AS segala nama.

Allah mengajarkan kepadanya hakikat-hakikat yang bersifat samawi dan memberikan kepadanya dimensi kerohanian dalam akal sehingga Baginda mampu mengenal pasti dan menamakan segala sesuatu sebagaimana yang dikehendaki Allah.

Bahasa berada di antara dua alam tersebut, iaitu Mulk dan Malakut, antara alam yang tersembunyi dengan alam yang nyata.

Oleh itu, Asma’ merupakan alam Samawat.

Dalam kefahaman yang lebih tinggi ini, Samawat ialah Malakut.

Manusia merupakan makhluk yang berada di antara alam yang nyata dengan alam yang tidak nyata.

Sebab itulah, pada permulaan al-Quran, Allah menyatakan bahawa kitab ini merupakan petunjuk bagi orang-orang yang beriman kepada perkara ghaib.

Jika seseorang tidak mempercayai perkara ghaib, dia tidak akan dapat menembusi kefahaman tauhid yang lebih mendalam.

Daripada ‘Ilm al-Yaqin kepada ‘Ayn al-Yaqin

Kefahaman ini membawa kita kepada satu tahap pengetahuan yang lebih tinggi.

Kita mempercayai perkara ghaib sehingga kita menyaksikannya. Apabila kita telah menyaksikannya, kita tidak lagi memerlukan kepercayaan dalam pengertian yang sama seperti sebelumnya kerana kita telah memperoleh bukti melalui pengalaman.

Sebagai contoh, jika seseorang memberitahu saya bahawa terdapat seorang individu yang ingin diperkenalkannya kepada saya, saya akan mempercayai bahawa orang tersebut wujud.

Saya mempercayainya berdasarkan pemberitahuan orang yang boleh dipercayai.

Rasulullah SAW telah mengesahkan kewujudan perkara ghaib. Baginda ialah seorang yang benar dan boleh dipercayai. Oleh itu, kita mempercayai apa yang Baginda sampaikan.

Apabila saya telah bertemu dengan orang tersebut, saya tidak lagi sekadar mempercayai kewujudannya. Saya telah memperoleh bukti melalui pertemuan itu.

Inilah perbezaan antara pengetahuan berdasarkan keyakinan dengan pengetahuan melalui penyaksian.

Kita bergerak daripada:

• ‘Ilm al-Yaqin – pengetahuan yang diperoleh melalui keyakinan.
• ‘Ayn al-Yaqin – pengetahuan yang diperoleh melalui penyaksian.

Allah berfirman dalam al-Quran supaya manusia tidak sekadar mendakwa dirinya seorang mukmin, tetapi hendaklah mengakui dirinya sebagai seorang Muslim.

Tunduk dan berserahlah!

Terimalah risalah yang disampaikan. Berimanlah kepada perkara ghaib.

Apabila seseorang sampai kepada ‘Ayn al-Yaqin, dia tidak sepatutnya bermegah-megah atau membanggakan dirinya.

Ini kerana pengalaman tersebut berkait rapat dengan sifat moral dan kerohanian yang sangat halus.

Janganlah seseorang berkata, “Saya seorang mukmin. Saya mempunyai iman.”

Apakah sebenarnya iman?

Iman ialah kepercayaan dan keyakinan.

Apakah yang perlu kita imani?

Kita beriman kepada kitab-kitab, para rasul, para malaikat dan segala unsur perkara ghaib, termasuk Mizan, Qadar, Hari Akhirat, syurga dan neraka.

Dengan kata lain, semuanya berkaitan dengan alam Malakut.

Bahagian 4: Jabarut, Cahaya Ilahi dan Penyaksian Nur

Jabarut sebagai Barzakh antara Mulk dan Malakut

Sekarang kita sampai kepada unsur yang paling halus dalam keseluruhan perbincangan ini.

Antara Mulk dan Malakut terdapat satu pemisah. Satu Barzakh telah diwujudkan sebagai perantaraan.

Sifat Barzakh ialah ia mempunyai satu permukaan yang menghadap ke satu arah dan satu lagi permukaan yang menghadap ke arah yang bertentangan. Namun, pada hakikatnya, ia merupakan satu perantaraan yang tidak mempunyai kewujudan tersendiri.

Ia seolah-olah tidak wujud secara berasingan, kerana ia terbentuk daripada pertemuan dua keadaan yang berbeza. Namun, perantaraan itu tetap diperlukan.

Barzakh antara Mulk dan Malakut ialah Jabarut.

Perkataan Jabarut berasal daripada perkataan Jabr. Allah mempunyai nama al-Jabbar.

Jabarut menggambarkan keperkasaan dan kekuasaan Allah yang Maha Agung.

Jabr membawa pengertian sesuatu yang tidak dapat ditembusi, seperti tembok yang tidak dapat dipecahkan atau dilangkaui. Ia menggambarkan kekuatan yang tidak dapat ditembusi dan tidak dapat dihancurkan.

Dengan kefahaman ini, al-Quran mula memperlihatkan keluasan maknanya.

Apabila kita membaca al-Quran dengan kesedaran terhadap gambaran kosmologi kewujudan ini, maklumat dan petunjuknya seolah-olah mencurah-curah kepada kita.

Kita tidak akan membuka al-Quran melainkan akan menemukan petunjuk tersebut.

Jika kita membukanya sepuluh kali, kita mungkin akan menemui perkara yang sama dalam tujuh daripada sepuluh kesempatan, kerana perkara ini begitu kerap muncul dalam mesej asas yang terkandung dalam Kitab Allah.

Inilah rahsia alam Jabarut, iaitu alam cahaya.

Kita telah menjelaskan bahawa Jabarutlah yang membentuk garis-garis sempadan atau kerangka yang membolehkan sesuatu kewujudan dikenal pasti.

Gambaran Sederhana tentang Jabarut

Marilah kita kembali kepada gambaran mudah seorang Badwi.

Di antara manusia dengan langit terdapat satu garis bentuk atau bayangan sempadan.

Garis bentuk itu menjadi pemisah antara kedua-duanya.

Yang satu bersifat padat, manakala yang satu lagi bersifat halus.

Saya melihat garis bentuk manusia melalui udara, dan saya mengenali udara melalui garis bentuk manusia tersebut.

Di antara alam yang nyata dengan alam yang tidak nyata, terdapat satu pembahagian yang serupa.

Antara kosmos, manusia, langit, alam samawi dan roh, terdapat satu garis pemisah yang mempunyai gambaran yang sama.

Inilah mithal, iaitu perumpamaan bagi hakikat tersebut.

Marilah kita memudahkannya lagi.

Pada waktu siang, bumi memperlihatkan garis pemisah antara manusia dengan langit. Kedua-duanya dapat dilihat sebagai sebahagian daripada kosmos.

Apabila malam tiba, langit dan manusia seolah-olah dihimpunkan dalam satu keadaan.

Dalam keadaan malam, perbezaan antara kedua-duanya tidak lagi kelihatan dengan jelas.

Saya tidak dapat melihat perbezaan tersebut, malah kadangkala saya tidak dapat melihat kedua-duanya secara langsung. Namun, kedua-duanya tetap wujud dan seolah-olah disatukan oleh suasana malam.

Ambil satu lagi contoh.

Bayangkan sebuah pemandangan yang mengandungi rumah, pokok, ternakan, pagar dan jalan raya.

Kemudian salji turun dan menutupi keseluruhan pemandangan tersebut.

Segala-galanya kelihatan seolah-olah telah disatukan. Garis-garis bentuk yang membezakan setiap objek tidak lagi kelihatan.

Namun, semuanya masih merupakan bumi.

Salji hanya menjadikan sesuatu yang telah sedia benar itu kelihatan dengan lebih jelas.

Inilah satu keadaan apabila segala perkara yang berasingan dihimpunkan dalam satu gambaran.

Malam juga merupakan keadaan yang menghimpunkan segala sesuatu yang berasingan, walaupun setiap satunya masih wujud.

Bagaimana Cahaya Menyingkap Alam Malakut

Dalam Malakut, perkara yang sama berlaku, tetapi dengan arah yang berlawanan.

Di Malakut, semuanya bermula dalam keadaan gelap, seolah-olah diliputi salji. Segala-galanya kelihatan bersatu. Kemudian bentuk dan garis sempadannya mula muncul.

Marilah kita pergi lebih jauh.

Di bumi, kita melihat kegelapan melalui cahaya.

Kita melihat bentuk-bentuk yang pejal melalui cahaya matahari atau cahaya buatan manusia.

Dengan kata lain, melalui cahaya, kita dapat mengenal pasti bentuk-bentuk yang sebelum itu tidak kelihatan dengan jelas.

Inilah keadaan kita di alam bumi.

Sekiranya kita menyelam jauh ke dasar lautan, dan kita mengambil keadaan tersebut sebagai satu perumpamaan, pada mulanya kita akan berada dalam kegelapan yang menyeluruh.

Jika kita seorang penyelam skuba, pada awalnya kita mungkin tidak dapat membezakan apa-apa.

Namun, apabila mata kita mula menyesuaikan diri dengan keadaan tersebut, kita akan mendapati bahawa terdapat ikan-ikan tertentu di dasar laut yang mempunyai cahaya daripada diri mereka sendiri.

Allah telah memberikan kepada ikan-ikan tersebut garis bentuk cahaya.

Oleh itu, dalam kegelapan lautan, ikan-ikan tersebut menjadi sumber cahaya.

Kita mula mengenali cahaya makhluk-makhluk di dasar laut melalui kegelapan yang menyelubunginya.

Begitulah gambaran yang diberikan tentang Malakut.

Melalui kefanaan dalam kegelapan sifat-sifat, mula muncul cahaya-cahaya Zat yang merupakan bentuk-bentuk halus.

Daripada segala cahaya itu, akhirnya segala cahaya kembali kepada satu cahaya.

Nur Muhammad SAW.

Memelihara Tauhid dalam Memahami Nur Muhammad

Janganlah kita tersalah faham sehingga membayangkan bahawa kita sedang mengatakan sesuatu yang membolehkan orang menuduh kita menyembah Sayyiduna Muhammad SAW.

Kita tidak membuat sebarang dakwaan ketuhanan terhadap sesiapa pun selain Allah.

Namun, kita mahukan satu kefahaman tauhid yang mengakui hubungan antara Rabb dan Marbub, iaitu Tuhan dengan hamba yang diperintah-Nya.

Kita tidak mahu satu kefahaman tauhid yang meninggalkan alam semesta tanpa penjelasan dan manusia sebagai penguasa alam semesta tanpa memahami kedudukannya yang sebenar.

Jika tidak, kita mungkin menjadikan seluruh kewujudan sebagai Tuhan, atau menyimpang menjadi golongan panteis, iaitu mereka yang mengatakan bahawa Allah ialah alam semesta.

Inilah tuduhan yang sering dilemparkan oleh sesetengah pihak terhadap golongan sufi.

Namun, melalui penjelasan ini, kita tidak mengatakan sedemikian.

Bagaimanakah perkara itu boleh berlaku sedangkan kita sendiri mengakui bahawa segala sesuatu akan binasa kecuali Wajah Allah?

Kita juga bukan golongan monis yang mengatakan bahawa hanya satu kewujudan sahaja yang ada, sehingga tiada apa-apa lagi yang wujud selain Allah.

Ini kerana kedudukan terakhir dalam pengetahuan yang ingin kita capai mestilah mengakui dua perkara:

• Tuhan, Yang Maha Esa, tanpa sebarang sekutu.
• Hamba yang bergantung sepenuhnya kepada-Nya, tidak berdaya dan tidak mempunyai keupayaan secara berdikari.

Hamba ini ialah hamba dalam seluruh kosmos, yang hidup dalam alam ciptaan dan tunduk kepada segala peraturan Allah.

Inilah kedudukan terakhir yang perlu kita jadikan matlamat.

Hakikat Sifat Manusia dan Sifat Allah

Untuk menjelaskan kekeliruan terakhir ini, kita perlu kembali kepada pernyataan bahawa hakikat sesuatu benda tidak mempunyai kewujudan yang berdiri sendiri.

Marilah kita mengambil contoh manusia.

Kita telah melihat bahawa manusia mempunyai sifat-sifat asas, iaitu:

• Percakapan.
• Pendengaran.
• Penglihatan.
• Pengetahuan.
• Kehendak.
• Kekuasaan.
• Kehidupan.

Inilah sifat-sifat induk yang dikenali sebagai Umm al-Sifat, iaitu sifat-sifat asas yang menjadi sumber kepada sifat-sifat yang lain.

Namun, kita juga telah mengesahkan bahawa segala sifat tersebut adalah milik Allah.

Sifat-sifat itu menjadi milik Allah dalam kesempurnaan yang mutlak, tanpa penghujung masa dan melampaui batasan masa.

Manakala sifat-sifat tersebut juga terdapat pada makhluk, tetapi dalam keadaan yang terikat dengan masa dan bersifat tidak sempurna.

Oleh itu, makhluk tidak memiliki sifat-sifat tersebut secara bebas dan berdikari.

Makhluk memilikinya dalam keadaan bergantung, sedangkan Allah SWT memiliki sifat-sifat tersebut dengan kesempurnaan dan tanpa sebarang kebergantungan.

Allah tidak bergantung kepada sesiapa atau sesuatu pun.

Bahagian 5: A‘yan Thabitah, Cermin Kewujudan dan Hakikat Insan

Sifat Makhluk dan Kebergantungannya kepada Allah

Makhluk memiliki sifat-sifat tersebut dalam keadaan tidak sempurna dan terikat dengan kehidupan yang sementara.

Sifat-sifat itu tidak dimiliki oleh makhluk secara bebas. Makhluk memilikinya dalam keadaan bergantung kepada Allah, sedangkan Allah SWT memiliki segala sifat tersebut secara mutlak dan tidak bergantung kepada apa-apa sumber atau perkara lain untuk memiliki segala kekuasaan dan kesempurnaan-Nya.

Oleh itu, makhluk yang mempunyai perbuatan-perbuatan tersebut ialah makhluk yang mempunyai sifat-sifat yang dikurniakan kepadanya oleh Allah.

Namun, sifat-sifat tidak mungkin wujud tanpa Zat yang menjadi sumbernya.

Kita boleh membayangkan manusia sebagai satu pusat yang daripadanya sifat-sifat tersebut muncul. Sifat-sifat itu perlu kembali kepada satu sumber, jika tidak, identiti sesuatu makhluk tidak dapat difahami.

Istilah Zat atau Essence membawa pengertian sesuatu yang berasal daripada satu sumber dan dikaitkan dengan sesuatu yang tertentu.

Namun, Zat makhluk tersebut bukanlah suatu realiti yang mempunyai kewujudan tersendiri.

Kita telah mengesahkan bahawa hanya terdapat satu Zat yang mutlak. Allah Maha Esa pada Zat-Nya dan tidak mempunyai sebarang bahagian atau pecahan pada Zat-Nya.

Namun, Allah telah menciptakan kewujudan dengan al-Haqq, iaitu dengan kebenaran.

Untuk menjelaskan perkara ini, para ahli penglihatan batin telah membentuk satu istilah teknikal supaya kita dapat memahami hakikat tersebut.

Tujuannya ialah supaya kita dapat memahami alam semesta tanpa memberikan kekuasaan, realiti dan sifat ketuhanan yang khusus kepada makhluk.

Sebaliknya, segala unsur kesempurnaan yang agung hendaklah dikembalikan kepada Pencipta Yang Maha Agung.

Lagipun, segala sesuatu dalam alam semesta menunjukkan kebesaran sifat-sifat Allah yang luar biasa.

Kita perlu berhati-hati supaya tidak terjerumus ke dalam syirik. Penulis mengkritik keadaan umat Islam moden yang menurut pandangannya telah membiarkan diri mereka terlibat dalam bentuk syirik, khususnya apabila sistem politik dan sosial mereka sangat bergantung kepada penyembahan kuasa petroleum.

A‘yan Thabitah – Hakikat Asal Setiap Makhluk

Satu istilah telah diperkenalkan untuk menerangkan sumber kejadian setiap makhluk, iaitu A‘yan Thabitah.

Istilah ini membawa pengertian bentuk asal atau kerangka sumber bagi sesuatu kejadian.

A‘yan Thabitah merujuk kepada hakikat asal setiap makhluk secara individu.

Namun, kewujudannya hanya dapat difahami dari sudut penerangan, bukan sebagai sesuatu yang mempunyai kewujudan tersendiri secara hakiki.

Ia wujud dari satu sudut pandangan, tetapi tidak wujud dari sudut pandangan yang lain.

Sebagaimana yang dinyatakan oleh Shaykh al-Akbar:

“Jika engkau mengatakan ia wujud, maka ia wujud. Jika engkau mengatakan ia tidak wujud, maka ia tidak wujud.”

Untuk menjelaskan perkara ini, para ahli kasyaf menggunakan satu gambaran yang sangat menarik sebagai bukti penerangan.

Saya menggunakan perkataan bukti kerana terdapat tanda-tanda pada diri manusia dan pada ufuk alam sekiranya kita benar-benar mengetahuinya.

Mereka mengambil sesuatu daripada alam luar untuk menerangkan hakikat yang terdapat dalam diri manusia.

Satu perkara digunakan untuk menjelaskan perkara yang lain kerana kedua-duanya merupakan tanda daripada Tuhan yang satu.

Insya-Allah, kita akan kembali kepada ungkapan tanda-tanda Tuhan ini.

Cermin sebagai Perumpamaan Hakikat Kewujudan

Mereka mengatakan bahawa sumber kejadian sesuatu makhluk, atau hakikat asal makhluk tersebut, adalah seperti sebuah cermin.

Jika kita memikirkan tentang cermin, kita akan mendapati bahawa cermin itu sendiri tidak mengandungi sesuatu imej di dalamnya.

Ia merupakan suatu Barzakh. Ia terdiri daripada kaca yang dilapisi perak dan bahan hitam pada bahagian belakangnya.

Apabila cermin diletakkan di hadapan sesuatu objek, ia akan memantulkan imej objek tersebut.

Jika diletakkan di hadapan cahaya, ia akan memantulkan cahaya.

Dalam pengertian ini, cermin menjadi tempat penerimaan cahaya, tetapi cermin itu sendiri bukanlah cahaya.

Tidak berlaku penyatuan, penjelmaan atau percantuman antara kedua-duanya.

Yang satu bukanlah yang satu lagi.

Namun, apabila kita melihat ke dalam cermin tersebut, kita akan mengatakan bahawa terdapat cahaya di situ dan kita sedang melihat cahaya itu.

Sebagai contoh lain, ketika berlaku gerhana, jika saya melihat matahari secara langsung, saya mungkin akan mengalami silau yang membutakan mata.

Tetapi jika saya melihatnya melalui kaca gelap, saya tidak akan mengalami keadaan yang sama.

Begitulah perumpamaan yang digunakan.

Kita tidak mampu memandang Syams al-Haqiqah, iaitu Matahari Hakikat, secara langsung. Kita tidak mampu memandang Zat Allah.

Namun, kita boleh melihat melalui Nur Muhammad kerana maknanya ialah menjadi perantaraan yang menapis dan membolehkan cahaya itu dipantulkan.

Atau, jika kita mahu menggunakan perumpamaan yang lain, Hakikat itu ialah matahari, manakala Sayyiduna Muhammad SAW ialah bulan.

Daripada Yang Ilahi, cahaya terpancar. Kemudian bulan menerima dan memantulkan cahaya tersebut.

Kita berada di bumi dan melihat ke langit. Kita dapat melihat bulan, tetapi tidak mampu melihat matahari secara langsung dalam keadaan yang sama.

Apabila kita melihat bulan, kita sebenarnya sedang melihat cahaya matahari yang dipantulkan oleh bulan.

Namun, kita tidak mengatakan bahawa bulan itu ialah matahari.

Hakikatnya, bulan hanyalah sebahagian daripada sistem kejadian alam bumi dan langit.

Setiap Cermin Memantulkan Cahaya Mengikut Bentuknya

Kita boleh mengatakan sesuatu yang lebih jauh.

Setiap cermin memantulkan imej mengikut bentuk dan keadaannya.

Ada cermin yang sangat luas dan jernih, lalu memperlihatkan pantulan yang luas dan jelas.

Ada cermin yang memantulkan imej yang panjang, ada yang pendek, ada yang melengkung, ada yang cembung dan ada yang cekung.

Dengan kata lain, bentuk cermin menentukan bagaimana cahaya itu diterima dan dipantulkan.

Namun, semuanya tetap merupakan pantulan cahaya.

Itulah sejauh mana kita boleh menerangkan hakikat asal setiap makhluk.

Tetapi semua cermin tersebut menerima cahaya daripada satu sumber yang sama.

Untuk menukar perumpamaan, para sufi mengatakan:

“Banyak bunga daripada satu air.”

Sumbernya satu, tetapi penzahirannya berbilang.

Inilah cara kita memahami dan membicarakan batas terakhir sesuatu yang boleh dihuraikan tentang hakikat tersebut.

Kefahaman tentang sifat Barzakh yang menjadikan cermin yang satu berbeza daripada cermin yang lain merupakan batas tertinggi yang mampu dicapai oleh akal.

Ini kerana melalui Barzakh, setiap cermin mempunyai bentuknya yang tersendiri.

Inilah had kemampuan akal dalam memahami bahawa antara Mulk dan Malakut, cahaya-cahaya membentuk perbezaan, memperlihatkan garis sempadan dan menentukan bentuk-bentuk yang dapat dikenal pasti.

Sidrat al-Muntaha – Batas Tertinggi Penyaksian

Kedudukan ini dinamakan sebagai tempat Sidrat al-Muntaha.

Sidrat al-Muntaha digambarkan sebagai sejenis tumbuhan gurun yang berduri.

Apabila kita melihatnya berlatarbelakangkan ufuk, tumbuhan tersebut kelihatan memecahkan garis langit dan menghasilkan bentuk-bentuk sempadan yang jelas.

Sidrat al-Muntaha seolah-olah merupakan lukisan garis pada satu halaman kosong.

Itulah gambaran siluetnya.

Oleh itu, sampai ke Sidrat al-Muntaha bermaksud sampai ke suatu kedudukan apabila segala garis bentuk mula tersingkap dengan jelas dan muktamad.

Selepas kedudukan itu, yang tinggal hanyalah kefanaan.

Sidrat al-Muntaha juga mempunyai buah. Jika seseorang memakannya, buah itu dikatakan menghasilkan keadaan ekstasi dan kerinduan terhadap tanah air asal.

Dengan kata lain, ia menghasilkan keadaan kemabukan rohani dan kerinduan yang mendalam untuk kembali ke tanah air.

Apakah tanah air asal keturunan Adam?

Ia ialah peristiwa Alastu bi-Rabbikum:

“Bukankah Aku Tuhan kamu?”

Tanah air asal keturunan Adam ialah alam Dhar yang disebut dalam al-Quran.

Ia berkaitan dengan tempat kembali yang terakhir, iaitu apabila seseorang sampai kepada kedudukan tertinggi berupa penyaksian terhadap Tuhannya.

Mi‘raj Rasulullah SAW dan Pengalaman Gnosis Tertinggi

Sekarang kita sampai kepada penerangan al-Quran tentang pengalaman makrifat tertinggi, iaitu pengalaman Sayyiduna Muhammad SAW.

Ia merupakan pengalaman penyaksian Baginda, ketika Baginda melampaui hakikat kewujudan manusiawi yang bersifat pantulan cahaya menuju kepada realiti Barzakh dalam makna rohani dan Nur Baginda sendiri.

Dengan demikian, Baginda memperoleh makrifat yang paling tinggi.

Allah menyebut satu perkara yang sangat penting dalam al-Quran:

“Penglihatannya tidak menyimpang dan tidak melampaui batas.”

Dengan kata lain, pengalaman ekstasi Baginda tidak menghalang Baginda daripada menerima dan memahami pengetahuan yang tersingkap melalui pengalaman tersebut.

Kita perlu memahami bahawa seseorang boleh mengalami keadaan kemabukan rohani sehingga dirinya seolah-olah terhapus dan tidak mengingati apa-apa.

Namun, kita membezakan antara kemabukan yang disertai kelupaan dengan kemabukan yang masih disertai kesedaran dan ingatan.

Sayyiduna Muhammad SAW tidak menyimpang daripada keadaan tersebut.

Allah berfirman:

“Sesungguhnya Baginda telah melihatnya di ufuk yang paling tinggi.”

Maka, siapakah yang Baginda lihat?

Siapakah yang Baginda saksikan?

Dalam Surah an-Najm, Allah berfirman:

‘Indaha Jannatu al-Ma’wa.

“Di sisinya terdapat Syurga tempat tinggal.”

Allah menyatakan bahawa Sidrat al-Muntaha telah diliputi sesuatu yang menyelubunginya, tetapi penglihatan Baginda tidak menyimpang dan tidak melampaui batas.

Kemudian Allah berfirman:

Laqad ra’a min ayati Rabbihi al-Kubra.

“Sesungguhnya dia telah melihat sebahagian daripada tanda-tanda Tuhannya yang paling besar.”

Oleh itu, kita boleh mengatakan bahawa penyaksian tersebut berkaitan dengan hakikat Zat.

Namun, kita tidak boleh sekali-kali mengatakan bahawa apa yang disaksikan itu ialah Allah dalam pengertian bahawa Zat Allah telah menjadi sesuatu yang dapat dilihat atau dibatasi oleh makhluk.

Inilah rahsia makrifat yang sedang dibincangkan.

Baginda telah melihat tanda kebesaran Tuhannya yang paling agung.

Apakah tanda kebesaran Tuhan yang paling agung itu?

Diri Baginda sendiri, tetapi bukan dalam pengertian tubuh fizikal Sayyiduna Muhammad SAW yang dimakamkan di Madinah atau identiti Baginda sebagai manusia semata-mata.

Sebaliknya, ia merujuk kepada rahsia, makna dan hakikat rohani Baginda.

Bahagian 6: Ayat an-Nur – Cahaya di Atas Cahaya

Sekarang kita sampai kepada inti pati perbincangan ini, iaitu ayat yang sangat masyhur dalam al-Quran, yang dikenali sebagai Ayat an-Nur, iaitu ayat tentang cahaya.

Ayat ini merupakan tanda kebesaran Tuhan yang paling agung.

Allah berfirman:

Allahu Nuru as-Samawati wal-Ard.

“Allah ialah cahaya langit dan bumi.”

Sekarang kita telah menghuraikan perkara ini dengan agak terperinci dan kita akan melihatnya daripada sudut makna yang paling mendalam.

Allah berfirman:

“Perumpamaan cahaya-Nya adalah seperti sebuah lubang yang tidak tembus, yang di dalamnya terdapat sebuah pelita. Pelita itu berada di dalam kaca. Kaca itu pula seolah-olah bintang yang bercahaya seperti mutiara.”

Penulis menggunakan perkataan Najm (bintang) untuk mengingatkan kita kepada Surah an-Najm yang telah dibincangkan sebelum ini.

Di sini kita dapat melihat bahawa rahsia tersebut merupakan rahsia yang berlapis-lapis.

Terdapat sebuah ceruk, di dalamnya terdapat pelita, dan di dalam pelita itu terdapat kaca. Kaca tersebut pula kelihatan seperti sebuah bintang yang bercahaya.

Oleh itu, pengetahuan ini merupakan pengetahuan yang terselindung dalam beberapa lapisan rahsia.

Cahaya Allah diumpamakan seperti sebuah ceruk. Jika kita mahu, kita boleh mengatakan bahawa ceruk itu menggambarkan alam semesta.

Di dalamnya terdapat pelita yang boleh kita umpamakan sebagai manusia.

Kemudian terdapat kaca yang menyerupai bintang, yang menggambarkan rahsia yang terdapat dalam diri manusia.

Allah berfirman lagi:

“Pelita itu dinyalakan dengan minyak daripada pohon yang diberkati, iaitu pohon zaitun yang bukan di timur dan bukan pula di barat.”

Dengan kata lain, ia merupakan cahaya rohani.

Kita telah mengatakan bahawa ceruk itu boleh diumpamakan sebagai alam dunia, pelita sebagai manusia, kaca sebagai roh, manakala cahaya itu ialah rahsia di sebalik segala rahsia.

Ini kerana cahaya tersebut bukanlah cahaya yang dinyalakan daripada pokok zaitun biasa yang berada di timur atau barat.

Cahaya itu merupakan suatu rahsia.

Perumpamaan Buah Zaitun dan Rahsia Penyucian Diri

Jika kita meneliti pokok zaitun, kita akan menemukan satu rahsia yang menarik.

Daripada sesuatu yang kelihatan sangat sukar dan tidak menjanjikan hasil, muncul sesuatu yang luar biasa.

Daripada pokok yang tumbuh di tanah yang sangat kering, terhasil buah yang pada asasnya tidak dapat dimanfaatkan sepenuhnya melainkan setelah melalui satu proses perubahan.

Untuk mendapatkan rahsia yang terkandung di dalamnya, buah tersebut perlu dihancurkan sehingga bentuk asalnya tidak lagi kelihatan.

Apabila keseluruhan buah itu dihancurkan, barulah minyaknya dapat diperoleh.

Demikianlah rahsia yang sedang dibincangkan.

Ia berasaskan kepada proses penghapusan sumber asalnya dari sudut fizikal dan intelektual.

Pertemuan kita dengan hakikat tersebut memerlukan kita meninggalkan segala sesuatu yang menjadi asas kepada kehidupan kita sebelum ini.

Sayyiduna Muhammad SAW bersabda dalam sebuah hadis yang masyhur:

“Pencarian terhadap al-Haqq adalah suatu pengasingan.”

Oleh itu, untuk mencapai makrifat ini, proses penghancuran ego perlu berlaku.

Segala sesuatu yang kita miliki perlu dilepaskan supaya kita dapat memperoleh minyak tersebut, iaitu inti pati yang menjadi sumber kepada cahaya.

Allah berfirman lagi tentang minyak tersebut:

“Yang minyaknya hampir-hampir sahaja menerangi, walaupun api belum menyentuhnya.”

Ini bermaksud minyak itu sendiri sudah mempunyai cahaya sebelum api menyentuhnya.

Begitu juga rahsia manusia. Ia sudah mempunyai cahaya sebelum dinyalakan.

Manusia ialah khalifah Allah, sekiranya dia benar-benar mengetahui hakikat dirinya!

Namun, Allah berfirman:

“Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian.”

Mengapakah manusia berada dalam kerugian?

Kerana manusia tidak mengenali rahsia yang terkandung dalam dirinya sendiri.

Shaykh Muhammad ibn al-Habib RA menyatakan dalam Diwan beliau:

“Sesungguhnya jika seseorang manusia mengetahui rahsia hatinya sendiri, nescaya dia tidak akan berbicara lagi. Dia akan menitiskan air mata pada setiap hembusan nafasnya.”

Cahaya itu sebenarnya telah wujud sebelum dinyalakan. Makrifatlah yang menyalakan cahaya tersebut.

Nurun ‘ala Nur – Cahaya di Atas Cahaya

Allah berfirman:

Nurun ‘ala Nur.

“Cahaya di atas cahaya.”

Dengan kata lain, apabila seseorang sampai kepada tahap penyinaran rohani ini, maka berlakulah keadaan Nurun ‘ala Nur.

Segala pancaran cahaya Allah mula tersingkap.

Sekali lagi, segala sesuatu seolah-olah berubah daripada keadaan sebelumnya.

Daripada cahaya matahari yang sangat terang, terserlah garis bentuk Nur Muhammad yang jelas.

Daripada Nur Muhammad, segala sifat yang sebelumnya diumpamakan sebagai kegelapan mula memperlihatkan wajahnya, kekuasaannya dan sifat-sifatnya kepada seorang pencari kebenaran.

Dia mula menyaksikan kekuasaan Allah melalui apa yang dilihatnya.

Dia melihat perintah Allah dalam penciptaan alam semesta, sama ada melalui kromosom, kristal mahupun bintang-bintang di langit.

Allah berfirman:

“Allah membimbing kepada cahaya-Nya sesiapa yang Dia kehendaki.”

Allah membimbing mereka kepada pengetahuan ini.

Bukan semua orang diberikan petunjuk tersebut.

Oleh itu, sesiapa yang menafikan kemungkinan manusia mendapat petunjuk kepada pengetahuan rohani ini, menurut hujah penulis, sebenarnya menafikan apa yang dinyatakan dalam al-Quran.

Jika dakwaan mereka benar, maka tidak ada sesiapa pun yang dibimbing oleh Allah kepada pengetahuan tersebut.

Sedangkan Allah menyatakan bahawa Dia memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya untuk memperoleh pengetahuan rohani yang berkaitan dengan Nurun ‘ala Nur.

Jika mereka menafikan bahawa manusia boleh mendapat petunjuk kepada pengetahuan ini, mereka sebenarnya menafikan apa yang dinyatakan dalam al-Quran.

Allah berfirman lagi:

“Dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan untuk manusia.”

Dengan kata lain, Allah memberikan jalan kepada manusia untuk mendekati dan memahami pengetahuan ini.

Perumpamaan atau Mithal merupakan satu cara untuk membawa manusia kepada pengetahuan tersebut.

Apa yang telah saya huraikan ini memberikan petunjuk kepada keseluruhan jalan yang perlu dilalui.

Selepas ini, apa yang tinggal bagi seseorang ialah menjalani Khalwah, iaitu pengasingan diri untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Apa yang tinggal selepas ini ialah merasai sendiri pengalaman tersebut melalui Dhawaq, iaitu rasa dan pengalaman rohani secara langsung.

Allah mengakhiri ayat tersebut dengan firman-Nya:

“Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”

Manusia sebagai Khalifah Allah

Inilah kedudukan manusia yang sebenarnya.

Sebab itulah manusia dinamakan sebagai khalifah.

Kekuasaan dan potensi yang begitu besar inilah yang telah mengekalkan Islam selama lebih daripada empat belas abad, meskipun berhadapan dengan kejahilan dan kegelapan golongan yang mendakwa diri mereka sebagai ulama pada zaman ini.

Begitu juga, Islam terus bertahan walaupun berhadapan dengan kejahilan dan kegelapan golongan yang memerintah umat Islam, sedangkan menurut kritikan penulis, mereka terlibat secara terang-terangan dalam syirik apabila menyembah kekuasaan yang tidak mengembalikan segala autoriti dan kekuasaan kepada Allah SWT.

Tamat terjemahan.

Shaykh Abdalqadir as-Sufi ad-Darqawi

Penutup dan cadangan penggunaan untuk pengajian tariqah

Wacana ini membawa kita kepada beberapa persoalan besar dalam perjalanan seorang salik:

• Tauhid: Mengembalikan segala perbuatan, kekuasaan dan kesempurnaan kepada Allah SWT.
• Tanzih: Menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk.
• Ma‘rifatullah: Mengenal Allah melalui tanda-tanda kebesaran-Nya, bukan melalui khayalan akal tentang Zat-Nya.
• Fana dan Baqa: Memahami keterbatasan diri dan kebergantungan mutlak kepada Allah.
• Nur: Memahami perumpamaan cahaya dalam Ayat an-Nur dan hubungannya dengan perjalanan rohani.
• Khidmat: Menterjemahkan kefahaman tauhid kepada kehidupan seorang hamba yang tunduk kepada Syariat dan berkhidmat kepada manusia.

Catatan ilmiah: Terjemahan ini mengikuti hujah dan istilah dalam teks asal. Beberapa kenyataan penulis tentang hadis, tafsiran ayat al-Quran, Nur Muhammad, Ahadiyyah, Wahdah, Wahidiyyah dan A‘yan Thabitah merupakan perbahasan yang memerlukan penelitian sumber dan perbandingan dengan huraian ulama muktabar. Ia tidak wajar dianggap sebagai kesepakatan seluruh ulama tasawuf atau sebagai tafsiran muktamad al-Quran. Saya juga mengekalkan beberapa dakwaan kontroversi penulis sebagai pandangan beliau, bukan sebagai pengesahan fakta bebas.

Sukacita dimaklumkan kita akan jadikan wacana ini salah satu bahan pengajian khusus dengan tajuk “Tauhid Qur’ani: Daripada Ilmu kepada Ma‘rifah”, disertai penelitian terhadap dalil al-Quran dan hadis serta huraian Imam al-Junayd, Shaykh al-Akbar Ibn al-‘Arabi dan Shaykh Muhammad ibn al-Habib.

Professor Dr Zuhaimy Ismail