Ketakutan, Keberanian dan Kebesaran Insan: Melampaui Ketakutan dengan Mengingati Allah
Terjemahan Bahasa Melayu hasil tulisan Hajjah Rabea Radpath, sebuah ders yang diberikan di Zawiyah Shaykh AbdalQadir AsSufi di Cape Town pada 9 December, 2020.
Moga Roh Hajjah Rabiah di letakkan dikalangan para syuhadah. Aamiin
Pengenalan
Penulis dan pahlawan Jerman, Ernst Jünger, menulis sebuah esei yang luar biasa berjudul Der Waldgang. Dalam esei tersebut, beliau memulakan tulisannya dengan kata-kata berikut:
"Fear is one of the most characteristic phenomena of our age. Its appearance is all the perplexing, because it follows closely upon an era of individual freedom in which even the misery which was still familiar to Dickens had become almost unknown.”
“Ketakutan ialah antara fenomena yang paling mencirikan zaman kita. Kemunculannya lebih membingungkan kerana ia menyusul rapat selepas suatu era kebebasan individu, ketika kemelaratan yang masih lazim pada zaman Dickens pun hampir tidak lagi diketahui.”
Tulisan ini dihasilkan seawal tahun 1954. Namun, zaman yang kita diami sekarang benar-benar dikuasai oleh ketakutan, malah ketakutan itu sendiri telah menjadi alat untuk mengawal manusia. Kita tidak dapat melepaskan diri sepenuhnya daripada keadaan ini selagi kita hidup dalam masyarakat tersebut dan menjadi sebahagian daripadanya, betapa pun mendalamnya kita memahami keadaan itu.
Seperti yang dikatakan oleh Shaykh Abdalqadir as-Sufi, “Keadaan masyarakat dan keadaan batin diri kamu berjalan seiring.”
Kita bukanlah makhluk yang terpisah daripada masyarakat, betapa pun kita menyangka sebaliknya.
Walau bagaimanapun, ketakutan merupakan sebahagian daripada keadaan semula jadi manusia. Ia sentiasa wujud dalam kehidupan kita. Ada bentuk ketakutan yang baik kerana mendorong kita kembali kepada Allah Subhanahu wa Taala. Namun, ada juga ketakutan yang melumpuhkan kita, merendahkan martabat diri, membantutkan perkembangan kita dan menutup keupayaan kita untuk bertindak.
Dalam al-Quran terdapat sebelas perkataan berbeza yang menggambarkan pelbagai bentuk ketakutan. Sebagaimana yang kita ketahui, bahasa mempunyai kekuatan yang besar. Keupayaan untuk mengenal pasti dan memahami perbezaan antara pelbagai bentuk ketakutan ini dapat banyak membantu kita.
1. Khawf (خوف) — Ketakutan terhadap bahaya yang nyata
Khawf merujuk kepada ketakutan terhadap bahaya fizikal yang dirasakan, seperti apabila seekor singa sedang mengejar kita.
Inilah perkataan yang digunakan dalam kisah Nabi Musa a.s. ketika baginda menyatakan kebimbangannya terhadap Firaun: “Aku takut dia akan membunuhku.”
2. Khashyah (خشية) — Ketakutan yang lahir daripada kesedaran terhadap kebesaran sesuatu
Khashyah ialah ketakutan yang timbul apabila kita menyedari kebesaran sesuatu yang bakal berlaku, seperti Hari Pengadilan. Namun, ia juga boleh berkaitan dengan perkara kehidupan seharian, misalnya ketakutan kehilangan pekerjaan.
Ketakutan seperti ini boleh mendorong seseorang mengambil tindakan. Oleh itu, ia boleh menjadi sesuatu yang baik apabila membawa kepada kesedaran dan tindakan yang sewajarnya.
Terdapat juga istilah khushuk atau khushu‘ (خشوع), iaitu keadaan khusyuk yang mula-mula hadir dalam hati sebelum terpancar pada anggota tubuh.
Makna asal perkataan ini berkaitan dengan merendahkan diri dan menjadi tenang. Inilah keadaan yang ingin kita capai ketika bersolat: kerendahan hati di hadapan Allah.
3. Hadhar (حذر) — Ketakutan yang mendorong seseorang mengelak
Hadhar merujuk kepada usaha melarikan diri daripada sesuatu atau mengelakkan sesuatu yang ditakuti.
Ia juga boleh menggambarkan ketakutan bahawa sesuatu yang tersembunyi di dalam hati akan terbongkar. Menurut huraian ini, inilah antara perasaan yang dialami oleh golongan munafik.
4. Raa‘ (راع) — Ketakutan yang mengejutkan
Raa‘ menggambarkan ketakutan yang datang secara tiba-tiba sehingga seseorang tersentak atau terkejut, tetapi perasaan itu segera reda.
Perkataan ini digunakan untuk menggambarkan keadaan Nabi Ibrahim a.s. apabila para malaikat enggan menjamah hidangan yang disediakan oleh baginda. Baginda berasa terkejut dan bimbang dengan keadaan tersebut.
5. Awjasa (أوجس) — Ketakutan yang dirasai tetapi disembunyikan
Awjasa merujuk kepada keadaan apabila seseorang mendengar atau melihat sesuatu yang menimbulkan ketakutan dalam dirinya, tetapi dia tidak mahu memperlihatkan perasaan itu kepada orang lain.
Contohnya ialah Nabi Musa a.s. ketika baginda menyaksikan ahli-ahli sihir Firaun. Baginda merasakan ketakutan di dalam hati, tetapi Allah memberikan ketenteraman kepadanya. Lalu, baginda tidak memperlihatkan ketakutan itu kepada orang lain.
6. Wajil (وجل) — Ketakutan yang meresap jauh ke dalam hati
Wajil ialah ketakutan yang menembusi bahagian hati yang paling dalam, sehingga seseorang benar-benar merasakan kesan ketakutan tersebut dalam batinnya.
7. Rahb (رهب) — Ketakutan yang bercampur dengan rasa cinta
Rahb ialah ketakutan yang bercampur dengan rasa cinta. Seseorang tidak mahu mengecewakan insan yang dicintainya.
Perasaan ini menjadikan seseorang sentiasa berjaga-jaga dan peka, bukannya leka atau terlalu selesa.
8. Ra‘b (رعب) — Ketakutan yang amat dahsyat
Ra‘b menggambarkan ketakutan yang begitu kuat sehingga seseorang berasa amat tergoncang dan hilang pertimbangan.
Menurut huraian ini, inilah ketakutan yang dirasai oleh golongan musyrikin dalam Perang Badar apabila mereka melihat para malaikat.
9. Ashfaqa (أشفق) — Ketakutan yang lahir daripada rasa prihatin
Ashfaqa merujuk kepada keprihatinan terhadap seseorang, apabila kita mengambil berat tentang kesejahteraannya dan berasa bimbang akan keselamatannya.
Ini bukan sekadar ketakutan untuk diri sendiri, tetapi ketakutan yang lahir daripada rasa kasih dan tanggungjawab terhadap orang lain.
10. Wajaf (وجف) — Ketakutan yang disertai kegelisahan
Wajaf ialah ketakutan yang bercampur dengan ketidakselesaan dan kegelisahan, seperti jantung yang berdegup kencang pada Hari Pengadilan.
11. Taqwa (تقوى) — Ketakutan yang disertai kesedaran terhadap Allah
Inilah bentuk ketakutan yang kita semua ingin miliki dan yang paling kita kenali, iaitu taqwa.
Taqwa ialah kesedaran yang mendalam terhadap Allah Subhanahu wa Taala, termasuk rasa takut akan akibat perbuatan kita di sisi-Nya. Oleh sebab itu, taqwa menjadi perisai dan pelindung bagi manusia.
Taqwa disebut berulang kali dalam al-Quran dan merupakan antara perkara yang paling kita perlukan dalam kehidupan.
Shaykh Abdelkebir, rahimahullah, pernah berkata:
“Taqwa ialah modal. Taqwa ialah asas bagi segala-galanya.”
Allah mengawasi segala perbuatan kita dan Dialah yang menggerakkan segala peristiwa. Kita berdiri dengan penuh rasa gerun dan takzim di hadapan-Nya. Segala ketakutan kita hendaklah kita himpunkan di bawah satu ketakutan yang utama, iaitu ketakutan kepada Allah.
Ketakutan zaman moden: Kehilangan rasa aman
Mungkin bentuk ketakutan yang paling buruk ialah ketakutan moden yang sedang kita alami sekarang. Ia bukan sekadar ketakutan terhadap penyakit atau keruntuhan ekonomi, walaupun kedua-duanya merupakan perkara yang sangat membimbangkan kerana boleh menghakis iman.
Namun, sekiranya kita mengalami ketakutan seperti ini, kita juga tidak perlu berasa malu. Ada orang beranggapan bahawa mereka tidak sepatutnya berasa takut. Hakikatnya, ketakutan ialah sesuatu yang semula jadi bagi manusia.
Persoalannya bukanlah dengan berkata, “Aku tidak boleh berasa takut,” tetapi dengan menyerahkan urusan itu kepada Allah Taala, sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi Musa a.s. ketika baginda berasa takut.
Kita boleh mengadu kepada Allah:
“Ya Allah, aku berasa takut. Tambahkanlah kepercayaanku kepada-Mu dan kuatkanlah imanku.”
Ketakutan moden yang saya maksudkan ialah ketakutan kehilangan rasa aman, iaitu kebimbangan bahawa kehidupan tidak lagi akan berjalan seperti biasa.
Saya fikir kita semua dapat melihat keretakan yang mula muncul pada sebuah empangan. Air sudah mula meresap keluar melalui celah-celahnya. Kita tahu bahawa cepat atau lambat, empangan itu akan pecah.
Seperti yang pernah dikatakan oleh Shaykh Abdalqadir, masyarakat yang kita kenali sekarang akan mengalami keruntuhan secara mendadak.
Sebelum munculnya zaman automasi dan sebelum teknologi berkembang pesat, ketidakpastian seperti ini merupakan perkara biasa. Dalam satu sudut, keadaan itu sebenarnya baik kerana menjadikan manusia sentiasa berjaga-jaga, bergerak dan bertindak. Ia menghindarkan mereka daripada terperangkap dalam kehidupan yang berulang-ulang, seolah-olah berjalan dalam tidur, tanpa kesedaran terhadap apa yang berlaku di sekeliling mereka.
Pada hari ini, kita mudah terperangkap dalam ilusi bahawa kehidupan akan sentiasa berjalan seperti biasa. Kita hidup dalam lingkungan yang kita bina sendiri, dengan batasan-batasan yang memberikan rasa selesa kepada kita.
Apabila keselesaan ini terancam atau hilang, timbullah ketakutan yang besar.
Dalam satu pengertian, keadaan ini menjadi hijab yang menghalang kita daripada melihat apa yang sebenarnya sedang berlaku.
Namun, ketakutan terhadap kehilangan rasa aman ini sebenarnya mungkin merupakan ketakutan terhadap kebesaran diri kita sendiri.
Sayyid Ibn al-Banna berkata:
“Fahamilah bahawa kamu merupakan salinan kewujudan bagi Allah, sehingga tiada sesuatu pun daripada kewujudan yang tidak terkandung dalam dirimu. Alam semesta tidak lain ialah manusia pada skala yang besar, sedangkan kamu ialah alam semesta dalam bentuk yang kecil.”
Al-Jili pula berkata:
“Dirimu merangkumi seluruh realiti. Saya menyatakan perkara ini dengan bersungguh-sungguh; saya tidak memperdayakan kamu.”
Seperti yang dikatakan oleh Shaykh Abdalqadir, manusia terbentuk daripada keseluruhan bentuk yang terdapat dalam alam semesta.
Ibn ‘Ajibah berkata:
“Saya menyatakan bahawa HAKIKAT manusia ialah kerohanian. Ia bersifat halus dan terbentuk daripada cahaya yang berasal daripada sumber segala kewujudan. Namun, ia tersembunyi di sebalik sifat kemanusiaan yang bersifat padat dan kasar.”
Terdapat juga sebuah hadis qudsi yang masyhur, yang dipetik dalam perbincangan ini:
“Seluruh alam semesta tidak dapat menampung-Ku, tetapi hati hamba-Ku yang beriman dapat menampung-Ku.”
Kita ialah makhluk yang memiliki keluasan batin yang amat besar. Apabila kita membiarkan sifat kemanusiaan kita menguasai diri sepenuhnya, kita akan terus berada dalam keadaan yang kecil. Namun, apabila kerohanian mengambil tempat yang sewajarnya, alam semesta itu sendiri terasa kecil berbanding keluasan hakikat rohani manusia.
Saya teringat seorang lelaki di Maghribi yang pernah berkata:
“Mengapa kamu mahu pergi ke bulan? Membosankan sekali berada di bulan. Tiada apa-apa yang menarik di sana!”
Kita mungkin dikurniakan atau tidak dikurniakan pembukaan rohani yang luas seperti ini. Semuanya ialah kurniaan Allah Taala.
Saya masih ingat ketika saya pernah menyatakan kepada Shaykh Abdelkebir bahawa saya menginginkan pembukaan rohani seperti itu. Beliau menjawab:
“Astaghfirullah! Semua perkara ini ialah kurniaan Allah. Ucapkanlah Alhamdulillah kerana kamu masih mampu mengangkat tasbihmu sekalipun.”
Namun, kita tetap perlu menyimpan kerinduan dan terus berusaha menuju tahap yang paling tinggi dalam diri kita.
Kita menjaga tubuh badan dengan baik, tetapi kita harus ingat bahawa tubuh ini hanyalah seperti cangkerang yang melindungi mutiara di dalam diri setiap daripada kita. Ada yang memiliki mutiara besar, ada yang kecil dan ada pula yang sangat halus. Namun, setiap daripada kita mempunyai rahsia batin tersendiri.
Akhirnya, inilah yang sebenarnya kita cari dan rindui. Malangnya, dalam kesibukan kehidupan seharian, kita menutupnya dan melupakannya.
Saya berharap agar segala peristiwa yang sedang berlaku pada zaman ini, yang membawa kita memasuki wilayah kehidupan yang belum pernah kita lalui, akan menggerakkan hati kita dan membuka diri kita untuk keluar daripada kebiasaan yang selama ini membelenggu.
Ingatlah kata-kata Shaykh Abdalqadir tentang peristiwa:
“Setiap peristiwa yang berlaku mempunyai unsur yang tidak terlihat. Allah mempunyai tujuan-Nya. Allah tidak diukur berdasarkan hasil.”
Sebagai contoh, apabila kita meneliti kisah Nabi Musa a.s., kita melihat bagaimana bayi-bayi lelaki dibunuh sebelum kelahiran baginda.
Shaykh Abdalqadir meneruskan:
“Segala peristiwa ini tidak dapat difahami sepenuhnya. Bukan tugas kita untuk memahaminya.”
Jika kita merenungkan segala peristiwa yang menimpa Nabi Yusuf a.s. — baginda dicampakkan ke dalam perigi, dijadikan hamba, dipenjarakan dan melalui pelbagai lagi ujian — kita akan mendapati bahawa sepanjang surah yang menceritakan kisah baginda, berulang kali disebut bahawa Nabi Yusuf telah diajarkan takwil atau pemahaman tentang peristiwa-peristiwa yang berlaku.
Baginda diajarkan MAKNA di sebalik peristiwa-peristiwa tersebut.
Demikian juga dengan segala peristiwa yang sedang berlaku kepada kita. Allah sedang mendorong kita menuju kebesaran yang ada dalam diri kita. Dia sedang membentuk kita menjadi sesuatu yang lebih besar daripada keadaan kita sekarang.
Oleh itu, kita perlu menyedari hakikat ini. Kita perlu melangkaui ketakutan yang membutakan pandangan kita. Kita perlu bergerak melampauinya dan meyakini bahawa Allah tetap Maha Pengasih dalam segala yang berlaku.
Kebesaran insan dan perjuangan melawan ketakutan
Berbicara tentang kebesaran manusia, Jünger turut berkata:
“Kebesaran manusia perlu diperjuangkan dan dicapai semula berulang kali. Kebesaran itu mencapai kemenangan apabila manusia berjaya menguasai serangan sifat rendah dalam hatinya sendiri.”
Saya memahami perkataan vulgarity yang digunakan di sini sebagai sifat remeh, cetek dan rendah dalam kehidupan — perkara-perkara kecil yang tidak penting tetapi mampu menguasai dan menundukkan kita.
Beliau meneruskan:
“Pertemuan manusia dengan dirinya sendiri, iaitu dengan kuasa ketuhanan yang ada dalam dirinya, merupakan perjuangan menentang setiap zaman yang didorong oleh ketakutan sebagai asas utamanya.”
Untuk membantu kita dalam perjuangan ini, kita mempunyai wird.
Kita tidak boleh memandang ringan akan kepentingan dan hakikat wird. Shaykh AbdalQadir pernah berkata:
“Kamu mempunyai wird ini, tetapi kamu mesti merenungkan kata-katanya. Kamu mesti berfikir dan bertafakur tentang setiap perkataan. Jika kamu mahu wird itu memberikan manfaat, renungkanlah kata-katanya.
Segala-galanya terkandung dalam wird. Kamu perlu menjadikan doa-doa itu benar-benar hidup dalam dirimu. Jika tidak, apakah sebenarnya yang kamu lakukan?
Apabila kamu membuat secawan kopi, kamu meminumnya! Kamu tidak membuangnya begitu sahaja. Maka, ambillah wird itu dan jangan membuangnya!”
Saya semakin menyedari betapa ungkapan Hasbunallahu wa ni‘mal wakil menjadi seperti benang yang menjalin keseluruhan wird.
Apakah yang sebenarnya kita ucapkan?
Cukuplah Allah bagi kami, dan Dialah sebaik-baik Pelindung serta tempat kami berserah.
Pada zaman ini, kita amat memerlukan al-Wakil, iaitu Allah sebagai tempat kita menyerahkan segala urusan dan memohon perlindungan.
Kita sentiasa diberitahu supaya berasa takut. Ketakutan seolah-olah dilemparkan kepada kita dari setiap arah dan pada setiap masa.
Namun, kita mempunyai Hasbunallahu wa ni‘mal wakil.
Shaykh AbdalQadir menyebut zikir ini sebagai:
“Senjata bagi menghadapi keadaan yang sedang kamu lalui.”
Shaykh Muhammad ibn al-Habib, rahimahullah, pula menyatakan dalam Syarah Qasidah bagi Wird:
“Dalam waqt atau zaman kita ini, zikir dan doa ini hendaklah diutamakan berbanding Hizb dan Wazifah.”
Di tengah-tengah wird, kita menemui petikan daripada Surah Ali ‘Imran, ayat 173–174:
“Mereka yang apabila diberitahu oleh orang ramai: ‘Sesungguhnya orang ramai telah berhimpun untuk menyerang kamu, maka takutlah kepada mereka.’
Namun, berita itu hanya menambahkan iman mereka, lalu mereka berkata:
Hasbunallahu wa ni‘mal wakil.
Maka, mereka kembali dengan nikmat dan kurniaan daripada Allah, tanpa ditimpa sebarang keburukan. Mereka mengikuti keredaan Allah. Dan Allah mempunyai kurniaan yang amat besar.”
Dalam wird tersebut, ayat ini diikuti pula dengan petikan daripada Surah al-Anfal, ayat 63:
“Dan jika mereka bermaksud memperdayakanmu, maka sesungguhnya cukuplah Allah bagimu.”
Kita sedang hidup pada zaman ketika penipuan bertindih dengan penipuan dan ilusi bertindih dengan ilusi. Kita tidak lagi mengetahui dengan pasti apa yang benar dan apa yang palsu.
Shaykh AbdalQadir pernah berkata:
“Bacalah ayat ini. Ia akan membantu kamu dan menjadikan kamu mampu melihat dengan jelas.”
Oleh itu, kita perlu memanfaatkan segala yang telah dikurniakan kepada kita. Kita tidak boleh sekadar melafazkan zikir dan doa secara berulang-ulang tanpa penghayatan.
Kita perlu benar-benar merenungkannya, memahami maknanya dan membiarkannya meresap ke dalam kehidupan kita.
Pelbagai perkara pasti akan berlaku. Itu sesuatu yang tidak dapat dielakkan.
Kita perlu berpegang teguh pada segala yang telah dikurniakan kepada kita. Kita juga memerlukan satu sama lain. Dan kita mesti MENGAMBIL KEBERANIAN — membina keberanian dalam diri untuk menghadapi segala yang mendatang.
Apakah rupa keberanian seperti ini dalam kehidupan sebenar?
Teladan agung tentang keberanian itu ialah Shaykh Abdalqadir.
Semoga Allah Subhanahu wa Taala mengurniakan keberanian kepada kita semua dalam menghadapi zaman ini.
Semoga Allah menghimpunkan kita bersama, menjadikan kita saling mengasihi dengan kasih sayang yang begitu mendalam, serta menanamkan dalam diri kita kecintaan yang begitu kuat kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi Muhammad SAW, sehingga kecintaan itu mengatasi segala ketakutan kita.
Semoga Allah menjadikan kita mampu melihat kebenaran sebagai kebenaran dan kebatilan sebagai kebatilan.
Kita memohon kepada Allah agar Dia memimpin tangan kita, membimbing langkah kita dan menunjukkan kepada kita jalan yang benar.
Amin, ya Rabbal ‘alamin.
Professor Dr Zuhaimy Ismail
