Majlis Zikir Kubra Shadhiliah Mersing

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Alhamdulillah, pertama sekali saya ingin merakamkan rasa syukur yang tidak terhingga kepada Allah SWT kerana diberi kesempatan dan dipilih untuk hadir dalam Majlis Zikir Kubra pada malam yang penuh keberkatan ini.

Kalau tidak silap, ini merupakan kali ketiga saya hadir dalam majlis seperti ini. Setiap kali saya berada di sini, hati saya terasa begitu bahagia dan tenteram. Saya juga semakin menyedari betapa besarnya nikmat apabila Allah memilih kita untuk duduk bersama-sama dalam majlis zikir. Kita yakin bahawa majlis yang mengingati Allah seperti ini bukan sahaja dihadiri oleh manusia, bahkan turut dikelilingi dan disertai oleh para malaikat Allah SWT.

Maka marilah kita sama-sama bersyukur kerana Allah telah memilih kita untuk menerima hidayah dan petunjuk-Nya. Hidayah ini tidak datang dengan sendirinya. Ia sampai kepada kita melalui risalah yang dibawa oleh junjungan besar kita, Nabi Muhammad SAW.

Selawat dan salam ke atas Rasulullah SAW. Pada malam ini, kita melafazkan selawat dengan penuh kasih dan kecintaan kepada baginda.

Rasulullah SAW-lah yang mengajar kita bagaimana hendak mengenal Allah, bagaimana hendak beribadah, bagaimana hendak bersolat, berpuasa, berzakat dan menjalani kehidupan sebagai seorang Muslim. Segala ajaran yang dibawa oleh baginda adalah daripada Allah SWT, dan baginda menyampaikannya dengan penuh kasih sayang kepada umatnya.

Allah mencintai Rasulullah SAW dan Rasulullah SAW pula sangat mencintai umatnya.

Sesungguhnya perjalanan manusia kembali kepada Allah bukanlah sesuatu yang baru. Sejak Nabi Adam AS lagi, para rasul diutuskan untuk menunjukkan jalan pulang kepada Allah SWT. Begitu juga Rasulullah SAW. Baginda datang membawa petunjuk supaya manusia tidak tersesat dalam perjalanan hidup yang sementara ini.

Hadirin yang dirahmati Allah,

Dalam perjalanan hidup di dunia yang fana ini, kita semua akan melalui pelbagai ujian. Tidak kira kita kecil atau besar, tua atau muda, kaya atau miskin, berilmu atau tidak — setiap daripada kita akan diuji oleh Allah SWT.

Allah SWT telah menjelaskan bahawa kehidupan dan kematian itu dijadikan untuk menguji manusia, siapakah antara kita yang paling baik amalnya.

Maka kehidupan ini sebenarnya adalah sebuah perjalanan dan juga sebuah medan perjuangan.

Dalam sebuah riwayat yang masyhur, Rasulullah SAW mengingatkan para sahabat selepas mereka kembali daripada peperangan bahawa mereka kembali daripada jihad yang kecil kepada jihad yang lebih besar, iaitu perjuangan melawan hawa nafsu.

Persoalannya, apakah yang dimaksudkan dengan perjuangan yang lebih besar itu?

Inilah yang ingin saya bawa sebagai renungan pada malam ini.

Kita boleh melihat perjuangan manusia dalam dua bentuk: perang zahir dan perang batin; perang fizikal dan perang spiritual.

Dalam perang fizikal, musuh dapat dilihat. Kita tahu di mana medan peperangan, kita dapat melihat senjata, mengetahui kedudukan musuh dan membuat persiapan untuk menghadapinya.

Tetapi perang batin sangat berbeza.

Musuhnya tidak kelihatan.

Syaitan tidak datang kepada kita dengan wajah yang kita kenali. Nafsu juga tidak mempunyai bentuk yang boleh kita lihat. Mereka menyerang melalui bisikan, keinginan, kelemahan dan kecenderungan yang ada dalam diri kita.

Kadang-kadang senjatanya berupa iri hati, tamak, sombong, riak, ujub, hasad, marah, cinta dunia, was-was dan pelbagai penyakit hati yang lain.

Lebih berat lagi, perang ini tidak mempunyai tempat dan masa tertentu.

Perang fizikal mempunyai medan. Ada masa peperangan bermula dan ada masa ia berakhir. Tetapi perang melawan syaitan dan hawa nafsu berlaku di mana sahaja dan pada bila-bila masa.

Kita boleh diganggu ketika berada di rumah, di tempat kerja, di masjid, bahkan ketika sedang melakukan ibadah.

Kita sedang solat, datang was-was.

Kita sedang berzikir, datang lintasan.

Kita hendak bersedekah, datang rasa riak.

Kita melakukan kebaikan, tiba-tiba hati mengharapkan pujian manusia.

Inilah perang yang tidak nampak.

Hadirin sekalian,

Dalam setiap peperangan ada kemenangan dan ada kekalahan.

Dalam perang fizikal, kemenangan mungkin menghasilkan penguasaan terhadap wilayah, harta atau kedudukan. Jika seorang Muslim gugur sebagai syahid dalam perjuangan yang benar, maka ia mendapat kemuliaan yang besar di sisi Allah.

Tetapi bagaimana pula dengan perang batin?

Jika kita menang dalam perang melawan nafsu dan syaitan, kita akan semakin dekat kepada Allah. Hati menjadi bersih, jiwa menjadi tenang dan kehidupan semakin tunduk kepada kehendak Allah SWT.

Tetapi jika kita kalah, akibatnya jauh lebih besar. Kita boleh semakin jauh daripada Allah, hati menjadi keras, iman menjadi lemah dan akhirnya manusia boleh kehilangan arah dalam kehidupannya.

Sebab itu perang batin ini sangat perlu kita takuti.

Dan inilah antara sebab mengapa jalan tasawuf dan tariqah sangat penting dalam kehidupan seorang Muslim.

Tasawuf bukan sekadar teori atau perbahasan tentang kerohanian. Ia adalah latihan untuk mendidik hati, membersihkan jiwa, mengenal Allah dan mengenal penyakit-penyakit batin yang menjadi penghalang perjalanan kita menuju Allah.

Melalui jalan tariqah, kita dilatih untuk berzikir, bermuraqabah, bermujahadah, menjaga hati dan melawan hawa nafsu.

Kita belajar bukan sahaja “apa yang perlu dilakukan”, tetapi juga “siapa yang kita sedang hadapi dalam diri kita” dan bagaimana kita hendak kembali kepada Allah dengan hati yang selamat.

Akhirnya, perjalanan ini akan membawa kita kepada satu persoalan yang sangat besar.

Apabila kita meninggalkan dunia dan masuk ke alam barzakh, apakah yang akan kita bawa?

Bukan gelaran.

Bukan jawatan.

Bukan pangkat.

Bukan kekayaan.

Bukan nama besar.

Yang akan bersama kita ialah iman, amal dan keadaan hati kita di hadapan Allah SWT.

Dalam gambaran soalan kubur yang masyhur, antara persoalan utama yang akan ditanya ialah:

مَنْ رَبُّكَ؟

“Siapakah Tuhanmu?”

Persoalan ini nampak mudah untuk dijawab dengan lidah. Kita semua boleh mengatakan, “Allah adalah Tuhanku.”

Tetapi persoalan yang lebih mendalam ialah:

Adakah Allah benar-benar menjadi Tuhan dalam kehidupan kita?

Adakah hati kita mengenal Allah?

Adakah kita benar-benar bergantung kepada Allah?

Adakah kita mencintai Allah?

Adakah kita takut kepada Allah?

Adakah kita hidup kerana Allah?

Dan apabila kita menghadapi ujian, kepada siapa hati kita kembali?

Inilah pentingnya ilmu mengenal Allah — Ma’rifatullah — dan ilmu mengenal Rasulullah SAW.

Ilmu ini bukan hanya untuk diketahui oleh akal, tetapi untuk dihayati oleh hati dan diterjemahkan dalam kehidupan.

Sebab itu pada malam yang penuh keberkatan ini, saya ingin mengajak diri saya terlebih dahulu dan juga seluruh hadirin sekalian:

Marilah kita benar-benar belajar mengenal Allah dan mengenal Rasulullah SAW.

Jangan sekadar menjadi orang yang banyak mengetahui tentang agama, tetapi jadilah orang yang semakin dekat dengan Allah.

Jangan sekadar banyak beramal, tetapi berusahalah supaya amal itu membawa kita kepada Allah.

Dan jangan sekadar menyebut nama Allah dengan lidah, tetapi biarlah hati kita sentiasa mengingati-Nya.

Mudah-mudahan melalui zikir, selawat, ilmu, mujahadah dan bimbingan jalan tariqah, Allah membersihkan hati kita, menguatkan iman kita dan menyelamatkan kita daripada tipu daya syaitan serta hawa nafsu.

Semoga Allah SWT merahmati kita semua, menerima zikir dan selawat kita, mengampunkan dosa-dosa kita, memilih kita untuk terus berada di jalan-Nya, menjadikan kita hamba yang mengenal Allah dan Rasul-Nya, serta menjauhkan kita daripada mensyirikkan Allah dalam apa jua bentuk.

Semoga kita terus istiqamah dalam perjalanan pulang kepada Allah sehingga kita bertemu dengan-Nya dalam keadaan Allah redha kepada kita.

اللهم صل وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

Muqadeem Zuhaimy Ismail

Majlis Zikir Kubra Mersing

22.08.2026

Kesempurnaan Tertinggi adalah …

Kenyataan “Kesempurnaan yang paling tinggi dan abadi adalah kesempurnaan mendapat reda Allah SWT dan selamat daripada kemurkaan-Nya” sangat dekat dengan inti pati perjalanan tasawuf. Dalam perspektif tasawuf, kesempurnaan manusia bukan diukur semata-mata melalui ilmu, kekayaan, kedudukan, kekuatan atau banyaknya amal, tetapi melalui kedekatan hati kepada Allah dan keadaan Allah reda terhadap dirinya.

1. Kesempurnaan bukan pada zahir, tetapi pada hubungan dengan Allah

Dalam kehidupan dunia, manusia sering mengukur kesempurnaan berdasarkan sesuatu yang boleh dilihat: ilmu yang tinggi, harta yang banyak, kedudukan yang mulia atau kejayaan duniawi.

Tasawuf mengajar bahawa semua itu bersifat sementara. Kesempurnaan yang sebenar ialah apabila hati seorang hamba sampai kepada keadaan:

Allah menjadi tujuan, reda Allah menjadi matlamat, dan kemurkaan Allah menjadi sesuatu yang paling ditakuti.

Seseorang mungkin tidak memiliki banyak perkara duniawi, tetapi jika Allah reda kepadanya, maka dia berada dalam keuntungan yang hakiki.

Sebaliknya, seseorang mungkin memiliki segala kenikmatan dunia, tetapi jika kehidupannya membawa kepada kemurkaan Allah, maka semua itu tidak menjadi ukuran kesempurnaan.

2. Reda Allah lebih tinggi daripada sekadar mendapat nikmat Allah

Dalam tasawuf, terdapat perbezaan yang halus antara mendapat nikmat Allah dan mendapat reda Allah.

Nikmat boleh diberikan kepada sesiapa sahaja. Kesihatan, kekayaan, ilmu, umur yang panjang dan kesenangan dunia boleh dinikmati oleh orang yang taat mahupun orang yang lalai.

Tetapi reda Allah adalah maqam yang jauh lebih tinggi.

Sebab itu al-Quran menyebut:

وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ

“Dan keredaan daripada Allah adalah lebih besar.”

(Surah al-Tawbah, 9:72)

Maksudnya, segala kenikmatan syurga sekalipun tidak mengatasi reda Allah. Maka perjalanan seorang salik bukan sekadar mencari syurga, tetapi mencari Pemilik syurga.

3. Selamat daripada kemurkaan Allah

Jika reda Allah merupakan puncak harapan, maka terselamat daripada kemurkaan Allah merupakan keselamatan yang paling besar.

Dalam perjalanan tasawuf, seorang salik belajar melihat dosa bukan hanya sebagai pelanggaran hukum, tetapi sebagai sesuatu yang menjauhkan hati daripada Allah.

Oleh itu, taubat bukan sekadar meninggalkan perbuatan dosa. Taubat ialah kembali kepada Allah.

Apabila seseorang benar-benar mengenal Allah, dia akan mula takut kehilangan hubungan dengan-Nya lebih daripada takut kehilangan dunia.

4. Dari “aku mahu” kepada “Allah mahu”

Ini antara perubahan besar dalam perjalanan tasawuf.

Pada peringkat awal, seseorang beribadah kerana dia menginginkan pahala dan takutkan neraka.

Kemudian dia meningkat kepada cinta kepada Allah.

Dan semakin jauh perjalanan rohaninya, dia belajar menyerahkan kehendaknya kepada kehendak Allah.

Bukan lagi:

“Ya Allah, berikan apa yang aku mahu.”

Tetapi hatinya semakin dekat kepada:

“Ya Allah, jadikan aku seperti yang Engkau kehendaki.”

Inilah semangat ubudiyyah—menjadi hamba.

5. Reda Allah dicari melalui Rasulullah SAW

Dalam tasawuf yang berpijak pada al-Quran dan Sunnah, tidak ada jalan menuju Allah dengan meninggalkan Rasulullah SAW.

Allah berfirman:

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ

“Katakanlah: Jika kamu benar-benar mencintai Allah, maka ikutilah aku, nescaya Allah mencintai kamu.”

(Surah Ali ‘Imran, 3:31)

Maka ukuran cinta kepada Allah bukan hanya perasaan rohani. Ia diterjemahkan melalui ittiba’ kepada Rasulullah SAW, akhlak, ibadah, adab, selawat, zikir dan kehidupan yang tunduk kepada syariat.

6. Kesempurnaan hati

Tasawuf memberikan perhatian besar kepada qalb kerana hati merupakan tempat kesedaran rohani manusia.

Hati yang dipenuhi riya’, takabbur, hasad, cinta dunia dan ujub akan menjadi hijab antara hamba dengan Tuhannya.

Sebaliknya, hati yang dibersihkan dengan taubat, zikir, ikhlas, sabar, syukur, tawakkal, mahabbah dan muraqabah akan semakin mengenal Allah.

Maka perjalanan tasawuf boleh difahami sebagai perjalanan:

syariat → tazkiyah → ihsan → ma‘rifah → mahabbah → reda Allah.

Namun semua maqam itu bukan alasan untuk mendakwa seseorang telah mencapai kedudukan tertentu. Seorang salik yang benar semakin mengenal kelemahan dirinya dan semakin berhajat kepada Allah.

7. Kesempurnaan terakhir ialah pulang kepada Allah dalam keadaan Allah reda

Akhir perjalanan manusia bukanlah kematian semata-mata. Dalam pandangan tasawuf, kematian ialah perjalanan pulang kepada Allah.

Sebab itu yang paling penting bukan berapa lama kita hidup, berapa banyak yang kita kumpulkan atau setinggi mana kedudukan kita, tetapi dalam keadaan bagaimana kita bertemu Allah.

Allah menyeru:

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ۝ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

“Wahai jiwa yang tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan engkau reda dan diredai.”

(Surah al-Fajr, 89:27–28)

Perhatikan ungkapan رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً — reda dan diredai.

Inilah gambaran yang sangat indah tentang kesempurnaan perjalanan seorang hamba: dia reda kepada Allah, dan Allah reda kepadanya.

Kesimpulan tasawuf

Maka kenyataan tersebut boleh diperluaskan begini:

Kesempurnaan manusia bukanlah apabila dia memiliki segala-galanya, tetapi apabila dia telah menemukan Allah sebagai tujuan segala-galanya. Kesempurnaan bukan ketika dunia tunduk kepada kehendaknya, tetapi ketika dirinya tunduk kepada kehendak Allah. Puncak perjalanan bukan sekadar mendapat nikmat Allah, bahkan mendapat reda Allah; dan keselamatan yang paling besar bukan sekadar terlepas daripada kesusahan dunia, tetapi terselamat daripada kemurkaan Allah.

Pada akhirnya, seluruh perjalanan seorang salik boleh diringkaskan dalam satu doa:

“Ya Allah, jangan jadikan dunia sebagai tujuan kami. Bersihkan hati kami daripada segala yang menghijab kami daripada-Mu. Jadikan kami hamba yang Engkau cintai, Engkau ampuni, Engkau reda, dan ketika kami kembali kepada-Mu, kembalikanlah kami dalam keadaan Engkau reda kepada kami.”

Professor Dr Zuhaimy Ismail

Perjalanan Pulang

KULIAH ZAWIYAH DARQAWI

PERJALANAN PULANG KEPADA ALLAH

Dua Medan Perjuangan: Perang Zahir dan Perang Batin

Mukadimah

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT yang masih mengurniakan kita umur, masa dan kesempatan untuk berada dalam majlis ilmu dan zikir.

Hakikat kehidupan ini sangat besar untuk difahami:

Kita semua sedang dalam perjalanan pulang kepada Allah.

Dunia bukan tempat tinggal yang kekal, tetapi sekadar persinggahan menuju akhirat.

Allah SWT berfirman:

إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
“Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nya kami kembali.”

Kepulangan itu pasti. Persoalannya bukan sama ada, tetapi:

Dalam keadaan bagaimana kita akan kembali kepada Allah?

1. PERJALANAN MANUSIA MELALUI ALAM

Manusia melalui beberapa alam: rahim, dunia, barzakh, dan akhirat.

Sekarang kita berada di alam dunia — bukan destinasi, tetapi medan persediaan.

Segala yang Allah kurniakan kepada kita: umur, masa, akal, tubuh, harta, keluarga, ilmu dan kesihatan — semuanya adalah amanah yang akan dipersoalkan.

Maka asas perjalanan ini ialah:

Iman kepada Allah dan Rasulullah SAW

Kita perlu jelas:

• dari mana kita datang,
• untuk apa kita diciptakan,
• dan ke mana kita akan kembali.

2. MANUSIA ADALAH HAMBA, BUKAN PEMILIK

Apabila kita mengakui Allah sebagai Tuhan, maka kita mengakui diri sebagai hamba.

Segala yang kita miliki hanyalah pinjaman: harta, umur, tubuh, keluarga dan kedudukan.

Maka hidup seorang mukmin bukan lagi:

“Apa yang aku mahu?”

Tetapi:

“Apa yang Allah mahu daripada aku?”

Inilah titik perubahan dalam perjalanan pulang kepada Allah.

3. DUNIA SEBAGAI MEDAN UJIAN

Dunia bukan sekadar tempat persediaan, tetapi juga medan ujian.

Dalam perjalanan ini, manusia berdepan dua bentuk perjuangan:

1. Perjuangan zahir perang fizikal

2. Perjuangan batin perang dalam

Allah SWT telah memberi amaran:

“Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagi kamu, maka jadikanlah dia sebagai musuh.”
(Surah Fatir: 6)

4. PERANG ZAHIR

Perang zahir bersifat jelas: ada musuh, tempat, masa, strategi dan senjata.

Ia berlaku dalam ruang yang dapat dilihat, dan apabila tamat, ia diiktiraf sebagai selesai.

Dalam perjuangan yang benar, ia menegakkan kebenaran dan menolak kezaliman.

Bagi yang gugur dalam jalan yang sah, Allah menjanjikan kemuliaan syahid.

5. PERANG BATIN

Berbeza dengan itu, perang batin tidak kelihatan.

Musuhnya ialah:

• syaitan yang membisik,
• nafsu yang menarik,
• dan hati yang menjadi medan pertarungan.

Yang paling penting:

Perang ini tidak mempunyai tempat dan masa tertentu.

Di masjid kita diuji, di rumah kita diuji, di tempat kerja kita diuji, bahkan ketika beribadah pun kita diuji.

Tiada ruang yang bebas daripada ujian.

6. PERANG BATIN BERTERUSAN

Jika perang zahir ada waktu, perang batin berlaku setiap saat.

Kita diuji ketika:

• senang dan susah,
• dipuji dan dihina,
• memiliki dan kehilangan,
• marah dan tenang,
• bahkan ketika beramal.

Soalan paling halus ialah:

“Adakah aku beramal kerana Allah atau kerana manusia?”

Maka perang batin tidak pernah berhenti.

7. MUSUH DALAMAN

Musuh utama bukan manusia, tetapi sifat dalam diri:

• hawa nafsu,
• riak dan ujub,
• sombong dan hasad,
• cinta dunia berlebihan,
• kelalaian dan bisikan syaitan.

Namun Islam tidak memerintahkan memusnahkan nafsu, tetapi:

mendidik dan menundukkannya kepada Allah.

Inilah mujahadah.

8. MEDAN SEBENAR: HATI

Perang zahir berlaku di luar, tetapi perang batin berlaku di dalam hati.

Seseorang boleh kelihatan baik, tetapi hatinya berpenyakit.
Seseorang boleh banyak ilmu, tetapi tidak tunduk kepada Allah.
Seseorang boleh banyak amal, tetapi masih mencari pujian manusia.

Maka fokus seorang salik bukan hanya amalan zahir, tetapi:

pembersihan dan pendidikan hati.

9. SENJATA PERANG BATIN

Antara senjata utama ialah:

• Ilmu – membezakan hak dan batil
• Iman – kekuatan hati
• Zikir – menghidupkan kesedaran Allah
• Doa – pergantungan kepada Allah
• Taubat – kembali selepas tersalah
• Muraqabah – merasa diperhatikan Allah
• Mujahadah – melawan kehendak nafsu

Inilah bekalan perjalanan pulang.

10. KEMENANGAN SEBENAR

Kemenangan bukan pada pandangan manusia, tetapi pada keadaan hati.

Kita menang apabila:

• mampu menahan marah,
• memilih memaafkan,
• meninggalkan maksiat,
• menolak riak,
• kembali bertaubat,
• dan hati semakin dekat kepada Allah.

Kemenangan terbesar ialah:

hati yang semakin mengenal dan tunduk kepada Allah.

11. KEKALAHAN YANG TIDAK DISEDARI

Kekalahan batin tidak kelihatan.

Seseorang masih hidup, bekerja dan memiliki segalanya, tetapi hatinya jauh daripada Allah.

Inilah bahaya sebenar:

jasad hidup, tetapi hati mati.

12. PERTANYAAN DI ALAM KUBUR

Akhir perjalanan dunia ialah barzakh, di mana segala milik dunia ditinggalkan.

Antara soalan utama ialah:

مَنْ رَبُّكَ؟
“Siapakah Tuhanmu?”

Soalan ini mengajar kita:

Kenalilah Allah sebelum kita bertemu dengan-Nya.

13. MAKNA “ALLAH TUHANKU”

Mengakui Allah sebagai Tuhan mesti dibuktikan dengan kehidupan:

• taat kepada-Nya,
• menjaga solat,
• meninggalkan maksiat,
• bertaubat,
• tidak menjadikan dunia sebagai tujuan,
• dan sentiasa kembali kepada-Nya.

Maka ia bukan sekadar ucapan, tetapi:

keseluruhan cara hidup.

14. PERJALANAN SEORANG SALIK

Di Zawiyah ini, kita membina perjalanan rohani:

• mengenal Allah,
• mengingati-Nya,
• melawan nafsu,
• membersihkan hati,
• membina ikhlas, sabar dan tawaduk,
• serta kembali kepada Allah setiap kali tersalah.

Perjalanan ini bukan perjalanan tubuh, tetapi:

perjalanan dari lalai kepada sedar, dari dosa kepada taubat, dari nafsu kepada pengabdian, dan dari jauh kepada dekat dengan Allah.

15. PENUTUP: PERSEDIAAN PULANG DIPERKUKUH DENGAN AMAL HARIAN

Musuh sebenar bukan di luar, tetapi apa yang menghalang hati daripada Allah.

Kita sedang:

• bermujahadah,
• melatih hati,
• memperbaiki amal,
• dan mengenal Allah.

Kerana hakikatnya:

kita semua sedang dalam perjalanan pulang.

Maka jangan biarkan ilmu ini hanya tinggal di telinga. Ia mesti menjadi amalan harian yang hidup dalam diri kita.

Amalan Harian Seorang Salik:

1. Wirid Pagi selepas Subuh hingga terbit matahari

• Istighfar sekurang-kurangnya 100 kali
• “لا إله إلا الله” 100 kali
• Selawat ke atas Nabi SAW
• Membaca Al-Ma’thurat atau zikir pagi
• Duduk seketika muhasabah: “Apa niat aku hari ini?”

2. Wirid Petang selepas Asar hingga Maghrib

• Istighfar 100 kali
• Zikir tahlil dan selawat
• Mengingati nikmat Allah sepanjang hari
• Memohon perlindungan daripada fitnah hati dan dunia

3. Muhasabah Malam sebelum tidur

• Menilai hari: dosa, kelalaian, dan kebaikan
• Meminta maaf kepada Allah dengan taubat
• Mengampuni manusia dalam hati
• Membaca istighfar sehingga mata terlelap
• Berniat: “Jika aku tidak bangun esok, aku mahu pulang dalam keadaan bertaubat.”

4. Istighfar Konsisten Sepanjang Hari

• Dalam perjalanan
• Ketika menunggu
• Ketika bekerja
• Ketika hati lalai

Jadikan lidah sentiasa basah dengan istighfar, kerana ia adalah kunci pembersihan hati.

PENUTUP AKHIR

Sebelum berakhir, tanyakan kepada diri:

• Siapakah Tuhan kita?
• Ke mana hati kita cenderung?
• Apakah bekalan kita jika dipanggil pulang hari ini?

Kita tidak tahu bila perjalanan ini berakhir, tetapi ia pasti berakhir.

Maka jangan menunggu esok.

Mulakan hari ini dengan:

taubat, zikir, solat, wirid pagi petang, muhasabah malam, istighfar yang konsisten, memaafkan, meninggalkan maksiat, dan kembali mengenal Allah.

Kerana setiap hari membawa kita lebih dekat kepada:

KEMBALI KEPADA ALLAH SWT

اللهم إنا نسألك حسن الخاتمة، وقلباً سليماً، وإيماناً صادقاً، وعملاً صالحاً، وقرباً منك يا الله.

آمين يا رب العالمين.

Professor Dr Zuhaimy Ismail