Jagalah Hati Supaya Tidak Buta

🌿 Apabila Hati Berpaling — Dari Keluasan kepada Kesempitan

Dalam kehidupan ini, manusia sering menyangka bahawa keluasan itu terletak pada harta, pangkat dan kebebasan. Namun Allah membongkar satu hakikat yang jauh lebih dalam — bahawa luas atau sempitnya hidup itu terletak pada hubungan hati dengan-Nya.

Allah berfirman dalam Surah Ṭāhā:

“Dan sesiapa yang berpaling daripada peringatan-Ku, maka baginya kehidupan yang sempit…” (20:124)

Ayat ini bukan sekadar ancaman, tetapi satu diagnosis Ilahi terhadap penyakit manusia.

Apabila Berpaling: Permulaan Segala Kesempitan

Berpaling daripada Allah bukan semata-mata meninggalkan ibadah. Ia bermula dengan sesuatu yang halus:

• tidak mengambil peduli ayat-ayat Allah,
• mendengar tetapi tidak menghayati,
• tahu tetapi tidak tunduk.

Inilah yang disebut sebagai ghaflah — kelalaian hati.

Allah mengingatkan lagi:

“Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang melupakan Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri.” (59:19)

Perhatikan susunan ayat ini.

Melupakan Allah → lupa diri sendiri.

Inilah titik awal kesempitan:

• manusia hilang arah,
• tidak mengenal tujuan hidup,
• mengejar dunia tetapi tidak pernah merasa cukup.

🌪️ Kehidupan yang Sempit di Tengah Dunia yang Luas

Ramai manusia hari ini hidup dalam keadaan:

• rumah besar, tetapi hati sempit,
• harta banyak, tetapi jiwa gelisah,
• dikelilingi manusia, tetapi terasa kosong.

Inilah makna “ma‘ishatan ḍankā”.

Allah menegaskan lagi:

“Sesiapa yang berpaling dari mengingati Tuhan Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya syaitan sebagai teman rapat.” (43:36)

Apabila hati tidak diisi dengan zikir, ia akan dipenuhi dengan:

• keresahan,
• bisikan negatif,
• ketakutan yang tidak berasas.

Dalam bahasa rohani, ini adalah tanda terhijabnya hati.

🪞 Hijab Terbesar: Diri Sendiri

Manusia sering menyangka bahawa dunia adalah penghalang.  Hakikatnya, diri sendirilah hijab terbesar.

Selagi hati sibuk dengan:

• pujian manusia,
• kedudukan diri,
• keinginan nafsu,

maka ia tidak mampu melihat Allah.

Allah berfirman:

“Sesungguhnya bukan mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada.” (22:46)

Inilah buta yang sebenar.

🌘 Akhirat: Penzahiran Hakikat Batin

Dalam Surah Ṭāhā, manusia yang berpaling itu berkata:

“Wahai Tuhanku, mengapa Engkau bangkitkan aku dalam keadaan buta, sedangkan aku dahulu melihat?” (20:125)

Jawapan Allah sangat tegas:

“Demikianlah, telah datang ayat-ayat Kami kepadamu, lalu engkau melupakannya…” (20:126)

Di sini kita melihat satu prinsip besar:

👉 Akhirat bukan tempat perubahan, tetapi penzahiran.

Apa yang tersembunyi di dalam hati di dunia:

• akan menjadi nyata di akhirat.

Jika di dunia:

• kita “buta” terhadap kebenaran,

maka di akhirat:

• kebutaan itu menjadi realiti.

🔥 Kesombongan: Penghalang Hidayah

Dalam Surah al-An‘ām (6:124), Allah menggambarkan satu lagi penyakit:

“Kami tidak akan beriman sehingga kami diberikan seperti yang diberikan kepada rasul-rasul Allah.”

Ini bukan soal kurang bukti.

Ini soal ego yang enggan tunduk.

Allah menjawab:

“Allah lebih mengetahui di mana Dia meletakkan risalah-Nya…”

Hidayah bukan sesuatu yang boleh dituntut dengan kesombongan.  Ia hanya diberikan kepada hati yang:

• tunduk,
• merendah diri,
• bersedia menerima kebenaran.

🌿 Kunci Kelapangan: Kembali kepada Allah

Sebaliknya, Allah memberi janji:

“Ketahuilah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenang.” (13:28)

Dan juga:

“Sesiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, maka dia tidak akan sesat dan tidak akan celaka.” (20:123)

Perhatikan perbezaannya:

• berpaling → sempit
• mengingati → tenang

🕊️ Perjalanan Kembali: Dari Sempit kepada Luas

Keluasan hati bukan datang serta-merta. Ia lahir daripada:

1. Zikir yang berterusan
2. Tadabbur ayat-ayat Allah
3. Tunduk kepada kebenaran walaupun pahit
4. Membersihkan hati daripada ego

Allah berfirman:

“Sungguh beruntung orang yang menyucikan jiwanya.” (91:9)

✨ Penutup: Renungan untuk Diri

Ayat-ayat ini bukan sekadar kisah tentang orang lain.

Ia adalah cermin untuk diri kita.

Tanyakan pada hati:

• Adakah aku hidup dalam kelapangan atau kesempitan?
• Adakah aku benar-benar melihat, atau sekadar memandang?
• Adakah aku mendengar ayat Allah, atau hanya melaluinya?

Kerana hakikatnya:

• yang menentukan nasib akhirat bukan mata, tetapi hati.
• yang menentukan luas hidup bukan dunia, tetapi hubungan dengan Allah.

Dan akhirnya, segala-galanya kembali kepada satu hakikat:

Jika engkau mendekat kepada Allah,

dunia tidak akan menyempitkanmu.  

Tetapi jika engkau berpaling daripada Nya, seluruh dunia tidak akan mampu melapangkan hatimu.

Professor Dr Zuhaimy Ismail

Khutbah Raya 2026 Shaykh Hj Abdul Haq Bewley, Leeds UK

Sunday, 22 March 2026

Khutba for Eid al-Fitr 2026

Terjemahan Bahasa Melayu:

Allah berfirman dalam Kitab-Nya yang mulia:

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar takwa kepada-Nya, dan janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan sebagai Muslim.”

Tidak dapat dinafikan bahawa bulan Ramadan adalah suatu kurniaan yang agung daripada Allah kepada kita. Segala bentuk ibadah yang kita lakukan sepanjangnya—berpuasa, memperbanyakkan bacaan al-Quran, dan mendirikan solat malam—memberi kesan yang mendalam kepada diri kita, yang mampu membimbing kita sepanjang tahun, bahkan sepanjang hayat kita.

Kita memohon kepada Allah agar menerima puasa kita, qiyam kita, dan segala amalan yang kita lakukan demi mengharapkan keredaan dan penerimaan-Nya. Kita juga memohon agar Allah mengampuni kesalahan kita dan memaafkan segala kekurangan kita.

Allah berfirman:

“Sesungguhnya Allah telah mengurniakan nikmat yang besar kepada orang-orang mukmin apabila Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada diri mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka dan mengajarkan mereka al-Kitab dan hikmah, padahal sebelumnya mereka berada dalam kesesatan yang nyata.”

الله أكبر الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله الله أكبر الله أكبر ولله الحمد

Sekali lagi, Ramadan ini datang kepada kita dalam keadaan umat Islam sedang diuji dan diserang. Dalam keadaan ini juga terdapat pihak-pihak yang berniat jahat di tanah air kita sendiri yang cuba menimbulkan sentimen anti-Islam. Namun, hal ini tidak seharusnya dilihat sebagai sesuatu yang tidak dapat diatasi, tetapi sebagai sebahagian daripada perjuangan berterusan antara iman dan kekufuran.

Di mana sahaja terdapat golongan yang berdiri di atas kebenaran dan menyeru kepada tauhid, pasti akan ada golongan yang menentangnya—Hizbullah (golongan Allah) dan Hizb al-Shaytan (golongan syaitan). Bahkan boleh dikatakan bahawa kewujudan golongan yang kedua itu menjadi bukti kepada kebenaran golongan Allah.

Allah berfirman:

“Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang yang beriman—yang mendirikan solat, menunaikan zakat, dan tunduk (kepada Allah).

Dan sesiapa yang menjadikan Allah, Rasul-Nya dan orang-orang beriman sebagai penolongnya, maka sesungguhnya golongan Allah itulah yang pasti menang.”

Menurut al-Baghawi, Hizbullah ialah mereka yang membantu agama Allah, atau mereka yang menegakkan dan memenangkan agama Allah. Ini tidak boleh disamakan dengan organisasi yang sekadar mendakwa gelaran tersebut. Mereka yang berusaha menegakkan agama Allah dalam diri mereka, keluarga mereka dan masyarakat mereka—itulah golongan Allah yang sebenar dan yang akan memperoleh kemenangan.

Penggunaan perkataan “golongan” menunjukkan bahawa agama ini bersifat berjemaah dan kolektif. Ia bukan agama individu semata-mata, tetapi agama yang ditegakkan secara bersama.

الله أكبر الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله الله أكبر الله أكبر ولله الحمد

Rasulullah SAW bersabda:

“Orang mukmin dengan mukmin yang lain adalah seperti sebuah bangunan, saling menguatkan antara satu sama lain.”

Untuk mencapai kemenangan ini, perlu ada kesatuan—menjadi seperti bangunan yang kukuh, di mana setiap bahagiannya saling menyokong. Ini menunjukkan bahawa setiap individu dalam masyarakat mempunyai tanggungjawab peribadi.

Atap tidak dapat berfungsi tanpa dinding dan tiang, dan asas pula tidak bermakna tanpa keseluruhan bangunan. Setiap individu dalam masyarakat adalah penting, memainkan peranan yang khusus yang tidak dapat digantikan oleh orang lain.

Allah-lah yang menghimpunkan semuanya; dengan rububiyyah-Nya, pelbagai sifat dan keperluan untuk kejayaan masyarakat disatukan dengan cara yang paling sempurna. Kita berada dalam satu himpunan ini kerana Allah telah menentukannya dengan hikmah dan ilmu-Nya yang azali.

أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين

فاستغفروه، إن الله يغفر الذنوب جميعاً إنه هو الغفور الرحيم

⸻

Bahagian 2

الله أكبر الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله الله أكبر الله أكبر ولله الحمد

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خير المرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين

Allah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar (siddiqin).”

Maka jelaslah bahawa agama ini bersifat berjemaah, dan dalam usaha mencapai matlamat bersama, setiap orang mempunyai peranannya. Agama ini pada zahirnya adalah amalan, dan pada batinnya adalah pengenalan (makrifah).

الله أكبر الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله الله أكبر الله أكبر ولله الحمد

Allah berfirman tentang sifat orang-orang beriman:

“Muhammad itu adalah Rasul Allah, dan orang-orang yang bersama dengannya tegas terhadap orang-orang kafir, dan berkasih sayang sesama mereka. Kamu melihat mereka rukuk dan sujud, mencari kurnia Allah dan keredaan-Nya. Tanda mereka terlihat pada wajah mereka—bekas sujud.”

Walaupun ayat ini merujuk secara khusus kepada para sahabat, mereka adalah generasi yang perlu dicontohi. Walaupun kita tidak akan mencapai darjat mereka, keteguhan menghadapi orang kafir dan kasih sayang sesama mukmin adalah tanda petunjuk yang benar. Ini adalah hasil daripada pengamalan agama dengan penuh keikhlasan.

الله أكبر الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله الله أكبر الله أكبر ولله الحمد

Rasulullah SAW bersabda:

“Engkau melihat orang-orang beriman dalam kasih sayang, kecintaan dan belas kasihan mereka sesama mereka seperti satu tubuh; apabila satu anggota sakit, seluruh tubuh turut merasainya dengan berjaga malam dan demam.”

Bagi sesiapa yang hatinya hidup dan disinari iman, hadis ini sangat jelas maknanya. Apabila saudara kita ditimpa kesusahan, kita turut merasainya. Inilah hakikat belas kasihan—merasai penderitaan bersama—dan ia adalah ciri utama orang beriman.

Ia merupakan satu nikmat yang besar, dan kita wajib bersyukur kepada Allah. Dengan kasih sayang inilah umat Islam berkembang daripada kelompok kecil di Makkah menjadi kekuatan yang membawa kebaikan kepada dunia.

Kasih sayang, cinta dan belas kasihan ini—yang lahir daripada tauhid—memberi kemanisan dalam kehidupan kita dan menjadi petanda kepada nikmat yang lebih besar di syurga. Inilah warisan kita, dan jika kita berpegang dengannya, ia akan menjadi masa depan kita.

الله أكبر الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله الله أكبر الله أكبر ولله الحمد

Kita memohon kepada Allah agar mengangkat penderitaan saudara-saudara kita di seluruh dunia, khususnya dalam komuniti kita. Kita memohon agar kasih sayang kita diterjemahkan kepada tindakan yang membawa perubahan.

Kita juga memohon agar Allah menetapkan kita di atas jalan yang lurus dan menerima segala usaha kita untuk mencari keredaan-Nya. Dan kita memohon agar dengan itu Allah memandang kita dengan pandangan rahmat yang mengeluarkan kita daripada kegelapan kepada cahaya.

Sebelum saya mengakhiri, saya ingin menjemput semua yang hadir ke majlis jamuan yang akan diadakan sejurus selepas khutbah di dewan. Semua dijemput hadir.

Professor Dr Zuhaimy Ismail

Adab - fortress of the deen

ADAB: THE FORTRESS OF THE DEEN

In every generation of Muslims, the scholars and the people of spiritual insight have returned to one fundamental principle when diagnosing the health of the Ummah: adab. When adab flourishes, the deen stands firm. When adab weakens, confusion, division and spiritual decline begin to spread.

Adab is often translated as good manners or etiquette. Yet its meaning is far deeper than social politeness. Adab is the correct positioning of the servant before Allah, His Messenger ﷺ, revelation, teachers, parents, and all creation. It is the discipline of the heart that recognises the reality of things and behaves in harmony with that reality.

The great Andalusian sage Ibn Arabi expressed this truth succinctly:

“The entire path is adab. Whoever surpasses you in adab has surpassed you in the path.”

In other words, spiritual progress is not measured by outward displays of worship or spiritual claims. It is measured by the refinement of adab.

Learning Adab Before Knowledge

The early scholars of Islam emphasised adab before knowledge. They understood that knowledge without humility could lead to arrogance.

The great jurist Malik ibn Anas advised:

“Learn adab before you learn knowledge.”

Knowledge is sacred, but without adab it may corrupt the heart. A person might accumulate knowledge yet develop pride and argumentation rather than humility and submission.

Adab prepares the heart to receive knowledge properly.

Living by the Command of Allah

At the core of the spiritual path is the commitment to live according to the command of Allah in every moment. The servant does not build his life around his own desires or opinions but around the guidance revealed by Allah.

Allah reminds the believers:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ

“O you who believe, do not put yourselves before Allah and His Messenger, and be mindful of Allah.”

(Qur’an 49:1)

This verse establishes the foundation of adab with Allah and His Messenger ﷺ. The believer does not place his personal opinion before divine guidance.

The Maliki scholar Ibn Habib emphasised the centrality of adab when he said:

“Adab is the crown of the believer. Whoever loses adab loses the path.”

Without adab, knowledge becomes arrogance and authority becomes oppression.

Awareness of Allah in Every Momen

The essence of adab begins with awareness of Allah’s presence.

Allah says:

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“He is with you wherever you are, and Allah sees whatever you do.”

(Qur’an 57:4)

When the believer truly understands this verse, his behaviour changes. Every action, word and thought occurs before the gaze of Allah.

The people of the spiritual path therefore teach that the goal is not perfection in action but awareness of Allah in every action.

The Wisdom of Repentance

Human beings are not perfect. They make mistakes, forget and fall short. The path to Allah therefore includes constant repentance.

Sometimes outwardly correct actions may hide subtle pride in the heart. Yet when a person falls into error and sincerely repents, the experience may break the arrogance of the ego.

For this reason the scholars of spirituality say:

“A sin that leads to humility may be better than an obedience that leads to pride.”

This statement does not encourage wrongdoing. Rather it reminds us that Allah looks at the condition of the heart.

The teacher of the Darqawi path in recent times, Abdalqadir as-Sufi, often emphasised that the path is about continual return to Allah. The servant falls, recognises his weakness, and returns to his Lord with humility.

Adab with Parents

The Qur’an places great emphasis on respect and kindness toward parents.

Allah says:

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

“Your Lord has decreed that you worship none but Him and that you show excellence to your parents.”

(Qur’an 17:23)

The verse continues:

فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا

“Do not even say ‘uff’ to them nor rebuke them.”

Here Allah connects tawhid directly with adab toward parents, showing that respect for parents is among the highest forms of adab.

Adab with Other People

The Qur’an also emphasises proper conduct in social relationships.

Allah says:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ

“O you who believe, let not one group mock another; perhaps they may be better than them.”

(Qur’an 49:11)

Mockery, arrogance and belittling others contradict the spirit of adab. A person whom people consider insignificant may be honoured by Allah.

Humility therefore becomes a defining characteristic of the believer.

Humility Before Creation

Allah also instructs the believer to walk upon the earth with humility.

وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا

“Do not walk upon the earth with arrogance.”

(Qur’an 17:37)

And Allah describes the true servants of the Most Merciful:

وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا

“The servants of the Most Merciful are those who walk upon the earth with humility.”

(Qur’an 25:63)

Even the way a person walks can reflect humility or arrogance. Adab influences every aspect of life.

Adab with the Qur’an

The Qur’an itself must be approached with reverence and reflection.

Allah says:

كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ

“This is a blessed Book which We have revealed so that they may reflect upon its verses.”

(Qur’an 38:29)

Adab with the Qur’an means not merely reciting its words but reflecting upon them and living according to their guidance.

The Crisis of Adab in the Ummah

Many of the problems facing the Muslim world today can be traced to the loss of adab.

Knowledge has increased, but humility has decreased. Communication has become easier, yet respect between people has weakened.

When adab disappears, scholars argue for reputation rather than truth. Leaders pursue power rather than justice. Communities become divided by ego and pride.

The restoration of the Ummah therefore requires more than intellectual debate or political reform. It requires a revival of adab.

Adab as the Fortress of the Deen

Adab governs every relationship in Islam.

Adab with Allah through obedience and humility.

Adab with the Messenger ﷺ through love and imitation.

Adab with the Qur’an through reverence and reflection.

Adab with parents through service and kindness.

Adab with teachers through respect and gratitude.

Adab with fellow Muslims through compassion and unity.

Adab with creation through responsibility and humility.

For this reason the masters of the spiritual path describe adab as the fortress that protects the deen.

If that fortress stands, the faith remains strong. If that fortress collapses, the outward forms of religion may remain but the inner reality fades.

The Simplicity of the Path

The journey to Allah is not complicated. It does not require extraordinary spiritual experiences.

It requires sincerity.

It requires humility.

And above all, it requires adab.

The seeker learns to live by the command of Allah, guided by the example of the Messenger ﷺ. He strives to remain aware of Allah in every moment.

He does not seek perfection in his actions but awareness of Allah in every action and even in moments of stillness.

Awhenever he falls short, he returns to Allah in repentance.

For the journey to Allah is not a journey across distance. It is a journey of the heart returning to its Lord.

And the key that opens that journey is adab.

Professor Dr Zuhaimy Ismail