Bismillāhirraḥmānirraḥīm.
Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.
Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم,
serta ke atas keluarga baginda, para sahabat dan seluruh pengikut setia baginda hingga ke akhir zaman.
Pengenalan
Ada saat dalam hidup seseorang sampai ke titik di mana tiada lagi kata untuk diucap dan tiada lagi tenaga untuk bertindak. Doa terasa sunyi, rancangan berantakan, harapan terlepas seperti asap. Dan di saat itu—di suatu sudut paling dalam diri—terdengar bisikan halus:
“Lepaskan. Serahkan semuanya kepada Allah.”
Namun ia tidak mudah. Ketika fikiran berpusing dengan seribu persoalan dan hati bergelora seperti ribut, bagaimana hendak benar-benar melepaskan?
Allah mengingatkan :
“Dan barang siapa bertawakkal kepada Allah, maka Allah itu cukup baginya.”
(Surah at-Talaq 65:3)
Orang yang menyerah separuh hati masih menunggu balasan, hasil atau jaminan. Tetapi orang yang benar-benar berserah tidak menunggu apa-apa—kecuali Allah sendiri.
Ada waktu kita sedar: tiada lagi yang mampu kita lakukan. Segala usaha telah dicuba, namun pintu terus tertutup. Seseorang pergi. Sesuatu berakhir. Dan dalam sunyi itu, kita faham: penyerahan bukan kelemahan—ia adalah puncak kepercayaan.
Allah berfirman:
“Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagimu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagimu. Allah mengetahui, kamu tidak mengetahui.” Surah al-Baqarah 2:216)
Ibn ‘Arabi mengajarkan bahawa dalam setiap kehilangan, Allah sedang menarik hamba-Nya lebih hampir kepada-Nya.
Inilah makna tawakkul yang sebenar: menyerahkan segalanya kepada Allah, bukan sekadar di lidah, tetapi sebagai realiti di hati dan dibuktikan dengan kehidupan.
Allah menggambarkan orang yang benar-benar bertawakkul:
“Sesungguhnya orang-orang beriman itu ialah mereka yang apabila disebut nama Allah, gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka, dan kepada Tuhan merekalah mereka bertawakkal.” Surah al-Anfal 8:2)
Melepaskan bukan bererti kehilangan. Ia adalah jatuh ke dalam genggaman Yang tidak pernah melepaskanmu.
Ibn ‘Arabi mengingatkan: ramai berkata mereka berserah kepada Allah, tetapi masih menyimpan ‘simpanan rahsia’ dalam hati—bergantung pada diri, usaha dan rancangan sendiri. Penyerahan sejati bermula apabila bahagian terakhir itu juga dilepaskan, sehingga tiada yang tinggal selain Allah.
Ramai berkata: “Aku buat sebaik mungkin, selebihnya aku serah pada Allah.” Ibn ‘Arabi akan tersenyum dan berkata: “Engkau masih percaya ‘sebaikmu’ itu ada kuasa.”
Allah menegaskan:
“Bukan engkau yang melempar ketika engkau melempar, tetapi Allah yang melempar.”
(Surah al-Anfal 8:17)
Penyerahan sejati lebih dalam daripada sekadar menyerahkan hasil. Ia adalah menyerahkan diri. Hakikatnya, bukan amal kita yang menghasilkan kesan—tetapi perintah Allah. Bila ini menetap di hati, terasa seperti terlepas dari rantai yang tidak kelihatan.
Allah berfirman:
“Tiada musibah yang menimpa melainkan dengan izin Allah. Dan barang siapa beriman kepada Allah, Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.”
(Surah at-Taghabun 64:11)
Bayangkan dirimu di tengah laut. Angin kuat, ombak tinggi, dan engkau memegang kemudi sambil berkata: “Aku yang mengemudi kapal ini.” Padahal kapal itu tidak pernah menjadi milikmu—ia sentiasa dalam genggaman-Nya. Saat engkau berhenti melawan ombak, engkau sedar: engkau selamat. Itulah keselamatan.
Allah menenangkan hati yang berserah:
“Sesungguhnya Allah Maha Lembut terhadap hamba-hamba-Nya.”
(Surah ash-Shura 42:19)
Ibn ‘Arabi berkata: penyerahan lebih tinggi daripada sekadar reda.
- Reda adalah diam di hadapan takdir.
- Penyerahan adalah dialog hidup dengan Allah di dalam takdir.
Ramai mengaku bertawakkul, tetapi takut masih bersisa:
“Bagaimana jika gagal? Bagaimana jika takdir menentang aku?”
Orang yang benar-benar berserah tidak berkata begitu. Mereka tahu:
“Allah tidak menzalimi manusia sedikit pun, tetapi manusialah yang menzalimi diri mereka sendiri.”
(Surah Yunus 10:44)
Allah tidak pernah melawan hamba-Nya—Dia bersama mereka. Dia tidak meninggalkan—Dia menyelamatkan.
Doa mereka bukan lagi:
“Ya Allah, berikan aku apa yang aku mahu,”
tetapi:
“Ya Allah, jadikan aku reda dengan apa yang Engkau mahu.”
Dan Allah menjanjikan:
“Ketahuilah, dengan mengingati Allah, hati menjadi tenang.”
(Surah ar-Ra‘d 13:28)
Dari penyerahan inilah lahir satu ketenangan yang tidak mampu dijelaskan dengan kata-kata—hanya hati yang boleh merasainya.
Tawakkul dan Taslīm dalam Jalan Darqāwiyyah–Shādhiliyyah
Saat seseorang sampai ke titik tiada lagi daya dan kata, dalam jalan Shādhiliyyah dan Darqāwiyyah ia disebut sebagai runtuhnya tadbīr—rancangan dan pengurusan diri yang selama ini disangka tempat bergantung. Ia bukan kegagalan, tetapi pembukaan.
Imam Abu al-Hasan al-Shādhilī mengajar: akar kegelisahan ialah bergantung kepada tadbīr sendiri. Jalan ini tidak menolak usaha, tetapi menolak bergantung kepada usaha.
Shaykh al-Darqāwī pula menegaskan: tawakkul tidak boleh hidup bersama kebergantungan pada diri. Hijab sebenar bukan dunia—tetapi diri yang masih mengaku “aku yang berbuat”.
Melepaskan bukan kehilangan. Ia jatuh ke tangan Yang tidak pernah melepaskan. Bila engkau benar-benar berserah, apa yang pergi darimu tidak lagi mampu menyakitimu, kerana engkau telah meletakkan dirimu di tempat yang tidak boleh disentuh oleh kehilangan.
Allah berfirman:
“Tiada musibah melainkan dengan izin Allah. Barang siapa beriman kepada Allah, Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.”
(Surah at-Taghabun 64:11)
Berapa kali kita berkata, “Aku boleh uruskan ini,” lalu hidup menghancurkan rancangan kita? Para guru Shādhili mengajar: itu bukan hukuman, tetapi peringatan lembut dari Allah:
“Lepaskan. Akulah Yang Bertindak.”
Allah menegaskan:
“Bukan engkau yang berbuat ketika engkau berbuat, tetapi Allah yang berbuat.”
(Surah al-Anfal 8:17)
Dalam pandangan Ibn ‘Arabi dan jalan Darqāwiyyah–Shādhiliyyah, taslīm (penyerahan total) adalah maqam tertinggi. Ia bukan pasif, tetapi kebebasan. Semakin engkau mahu mengawal, semakin engkau terpenjara oleh takut. Semakin engkau berserah, semakin engkau dibebaskan.
Bukan sekadar “buat sebaik mungkin dan serah pada Allah”, tetapi:
Beramal dengan adab, namun bergantung hanya kepada Allah.
Bukan sekadar menyerahkan hasil, tetapi menyerahkan diri—tuntutan, ketakutan dan harapan—kepada-Nya.
Bayangkan lagi lautan: selama engkau melawan ombak takdir, engkau letih. Saat engkau lepaskan kemudi kepada-Nya, engkau temui keselamatan. Tidak ada lemas dalam penyerahan—itulah keselamatan sejati.
Allah berfirman:
“Sesungguhnya Allah Maha Lembut terhadap hamba-hamba-Nya.”
(Surah ash-Shura 42:19)
Penyerahan lebih tinggi daripada reda.
Reda: diam di hadapan takdir.
Penyerahan: berbicara dengan Allah di dalam takdir.
Orang yang telah berserah tidak berkata, “Bagaimana jika gagal?”
Kerana mereka tahu:
“Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya.”
(Surah Ali ‘Imran 3:182)
Maka doa mereka berubah:
Bukan, “Ya Allah, beri aku apa yang aku mahu,”
tetapi, “Ya Allah, jadikan aku suka dengan apa yang Engkau mahu.”
Dan Allah menjanjikan:
“Dengan mengingati Allah, hati menjadi tenang.”
(Surah ar-Ra‘d 13:28)
Inilah buah tawakkul dan taslīm yang sebenar:
ketenangan yang tidak dijelaskan oleh kata,
tetapi dikenali oleh hati.
Professor Dr. Zuhaimy Ismail
No comments:
Post a Comment