JALAN PENGETAHUAN DIRI

JALAN PENGETAHUAN DIRI DAN KEREDHAAN:

PENJELASAN ILMIAH DALAM TRADISI DARQAWIYYAH**

Pendahuluan: Jalan Yang Hilang Dalam Dunia Moden

Dalam dunia moden yang telah diruntuhkan oleh tatanan materialisme, manusia telah kehilangan hubungan dengan hakikat asal dirinya. Sistem pendidikan moden memecah manusia kepada sektor-sektor: psikologi, ekonomi, sosiologi, politik — seolah-olah manusia adalah mesin yang terdiri daripada bahagian-bahagian kecil. Padahal, manusia menurut al-Qur’an adalah makhluk yang bersatu; zahir dan batin, ruh dan tubuh, akal dan qalb, semuanya tunduk di bawah Yang Esa.

Tradisi sufi datang bukan sebagai tambahan atau hiasan spiritual, tetapi sebagai pemulihan struktur diri manusia, mengembalikan manusia kepada fitrah:

bahawa ia adalah makhluk yang mengenal Tuhan melalui pengetahuan dirinya sendiri.

Shaykh ‘Abd al-Qadir as-Sufi menegaskan bahawa kegagalan dunia moden bukan kegagalan teknologi atau politik, tetapi kegagalan mengetahui apa itu manusia. Darinya lahirlah manusia tidak mengenal dirinya dan akhirnya tidak mengenal Tuhannya.

Kerana itu, beliau memulakan jalan kembali ini dengan satu kenyataan besar:

“Keredhaan Allah adalah inti segala pencarian manusia. Tanpa redha Allah, segala pencapaian adalah kosong.”

1. Hakikat Redha: Antara Kehendak dan Penyerahan

Keredhaan tidak dapat dicapai melalui usaha kehendak manusia semata-mata. Kehendak manusia (irādah al-bashariyyah) adalah sempit, terhad, dan dibentuk oleh nafs. Apa yang manusia namakan “kehendak bebas” sering kali bukan bebas, tetapi dipengaruhi keinginan, ketakutan, pengalaman, trauma,

dan bayang-bayang ego.

Shaykh Abdalqadir menjelaskan bahawa redha adalah keadaan di mana kehendak hamba dipadamkan, dan digantikan dengan kehendak Allah melalui penyerahan (taslim).

Allah berfirman:

“Dan Allah redha terhadap mereka, dan mereka redha terhadap-Nya.”

— al-Bayyinah 98:8

Bukan semua yang beribadah sampai kepada tingkat ini. Ramai taat secara zahir, tetapi tidak redha pada batin. Redha bukan pada tindakan, tetapi pada penyerahan batin.

Dalam tradisi sufi, redha Allah dicapai melalui:

1. Taat syariat – tubuh patuh.
2. Taslim kepada Shaykh – hati patuh.
3. Fana’ daripada diri – ruh kembali kepada asalnya.

Perjalanan ini bukan linear; ia adalah lingkaran yang membawa hamba semakin dekat kepada hakikat wujudnya.

2. Syirik Khafi dan Salah Faham Orang Awam

Sebahagian orang awam menuduh tarekat mencipta syirik, kerana murid dikatakan “bergantung” kepada Shaykh. Namun, tuduhan ini lahir dari jahil terhadap hakikat tauhid.

Allah berfirman:

“Dan bertaqwalah kepada Allah, dan carilah jalan untuk mendekat kepada-Nya.”

— al-Mā’idah 5:35

Ayat ini adalah asas kewujudan guru rohani. Wasilah bukan syirik, sebagaimana doktor bukan syirik ketika kita meminta rawatan.

Syirik sebenar adalah apabila manusia menyangka dirinya mampu sampai kepada Allah menggunakan dirinya sendiri.

Itulah yang disebut syirik khafi —

menjadikan diri (nafs) sebagai sesuatu yang memiliki daya dan upaya.

Shaykh Abdalqadir menyatakan dengan tegas:

“Diri adalah berhala terakhir yang paling degil.”

Jika manusia ingin menghancurkan berhala luar tetapi memeluk berhala dalam, maka ia belum memasuki jalan hakikat.

Kerana itu, murid memerlukan seseorang yang telah memecahkan berhala tersebut — iaitu Shaykh mursyid.

3. Nafsu: Struktur Ilusi Yang Menipu Manusia

Allah mengisytiharkan dengan jelas:

“Sesungguhnya nafsu itu sentiasa menyuruh kepada kejahatan.”

— Yūsuf 12:53

Shaykh Abdalqadir menerangkan nafs bukan sekadar keinginan, tetapi struktur kompleks yang membina identiti palsu manusia. Ia bekerja melalui:

• ingatan masa lalu,
• angan-angan masa depan,
• keinginan yang memanipulasi,
• ketakutan yang membelenggu,
• ego yang mendakwa.

Nafsu itu bukan jahat pada zatnya, tetapi diciptakan sebagai ujian. Tanpa musuh ini, perjalanan ruhani tidak akan berlaku.

Imam al-Qushayri berkata:

“Allah mencipta nafs agar engkau menentangnya, dan mencipta dunia agar engkau meninggalkannya, dan mencipta syaitan agar engkau berjaga-jaga.”

Namun pertembungan antara manusia dan nafs tidak seimbang.

Nafsu telah wujud bersama manusia sejak lahir. Ia mengenal manusia lebih daripada manusia mengenal dirinya.

Menundukkan nafsu tanpa guru seperti pesakit membedah dirinya tanpa latihan; dia akan mati sebelum memahami apa yang dia lakukan.

4. Nafsu Menjadi Lebih Kuat Ketika Diberi Perhatian

Ini adalah salah satu rahsia besar dalam psikologi sufi:

Perhatian menguatkan apa yang diperhatikan.

Shaykh Abdalqadir menjelaskan bahawa sesiapa cuba “melawan” nafsu dengan fikiran, ia sebenarnya menyuapkan makanan kepada nafsu itu. Nafsu tidak peduli sama ada perhatian itu marah, takut, suka, atau benci — semuanya makanan.

Inilah sebabnya ahli suluk tidak diajar melawan fikiran, tetapi mengabaikan dan melampauinya melalui zikir yang sahih.

Allah berfirman:

“Dan ingatlah Tuhanmu dalam dirimu.”

— al-A‘rāf 7:205

Maka zikir adalah pengalihan perhatian dari diri kepada Allah.

Syaitan bekerja dengan cara bertentangan:

“Syaitan membisikkan ke dalam dada manusia.”

— an-Nās 114:5

Bisikan itu mencipta perhatian, perhatian mencipta pengaruh, dan pengaruh menguatkan nafs.

Oleh itu, murid yang berjalan sendiri sebenarnya berjalan di bawah bisikan, bukan di bawah hidayah.

5. Kepentingan Shaykh: Doktor Batin Yang Merawat Dengan Hikmah

Shaykh bukan pemerintah, bukan raja, bukan penguasa —

tetapi doktor batin, ahli yang mengenali penyakit rohani dan ubatnya.

Maka kata Moulay Abdulqadir al-Jilani:

“Jadilah engkau seperti mayat di tangan orang yang memandikannya.”

Mayat tidak berpendapat. Mayat tidak melawan. Mayat tidak menuntut.

Itu bukan kerana hilang akal, tetapi kerana hilang ego.

Shaykh memerlukan keadaan itu untuk mengalihkan murid daripada dirinya kepada Allah.

Shaykh tidak memaksa murid;

Shaykh menanti murid matang untuk diberi apa yang diperlukan.

Dalam dunia moden, semua orang mahu menjadi “guru” tetapi tidak mahu menjadi “murid”. Inilah kerosakan zaman.

Abu Yazid al-Bustami memberi amaran:

“Barangsiapa tidak mempunyai Shaykh, maka syaitanlah yang menjadi Shaykhnya.”

Dalam tradisi Darqawi, itu bukan kata kiasan.

Itu adalah realiti operatif, kerana nafsu manusia memerlukan seseorang yang dapat memecahkan helahnya.

6. Suhbah: Sains Kehadiran dan Transmisi Rohani

Dalam ilmu tarekat, suhbah (pergaulan rohani) adalah asas transformasi batin.

Bukan kerana kata-kata yang didengar,

bukan kerana doa yang dibaca,

tetapi kerana kualiti kehadiran.

Allah berfirman:

“Bersabarlah engkau bersama orang-orang yang menyeru Tuhan mereka pagi dan petang.”

— al-Kahfi 18:28

Perintah ini berkaitan kualiti jiwa orang yang bersama dengannya.

Shaykh Ahmad al-‘Alawi menjelaskan:

“Suhbah lebih kuat dari ucapan. Sesiapa yang duduk bersama ahli Allah, akan disinari oleh hal mereka walau tanpa sepatah kata.”

Begitu juga Shaykh Abdalqadir menulis:

“Kehadiran seorang Shaykh yang sebenar adalah medan gravitasi. Murid yang dekat akan mengalami pergerakan batin tanpa menyedari bagaimana ia berlaku.”

Ini bukan mistik; ini adalah sains spiritual yang sebenar.

Terdapat perpindahan hal (naql al-ahwāl), bukan perpindahan maklumat.

Seperti api memberi panas tanpa bersyarah tentang kimia pembakaran.

7. Penyerahan Irādah (Kehendak): Struktur Metafizik Transformasi

Inilah inti jalan sufi:

penyerahan kehendak.

Allah berfirman:

“Tiada paksaan dalam agama.”

— al-Baqarah 2:256

Maka penyerahan itu bukan dipaksa;

ia dipilih dengan kesedaran bahawa kehendak diri adalah sumber segala kabut.

Kehendak diri mencipta:

• proyeksi masa depan,
• ketakutan,
• rencana palsu,
• angan-angan,
• pertimbangan yang kabur.

Ia adalah mesin khayalan.

Shaykh Abdalqadir menulis:

“Kehendak dirimu adalah hijab antara dirimu dan apa yang Allah kehendaki untukmu.”

Penyerahan iradah bukan bertujuan memuliakan Shaykh, tetapi memusnahkan ego.

Dalam kata Imam Junayd:

“Tasawuf ialah mematikan dirimu dan menghidupkanmu dengan Allah.”

Penyerahan itu bukan kehilangan kebebasan,

tetapi mendapat kebebasan daripada belenggu diri.

8. Furqān: Cahaya Yang Membezakan Benar dan Batil

Allah menjanjikan:

“Jika kamu bertaqwa kepada Allah, Dia akan memberi kamu furqan.”

— al-Anfāl 8:29

Furqan ialah kemampuan membezakan —

bukan melalui analisis fikiran,

tetapi melalui cahaya dalam hati.

Ia adalah penglihatan batin yang melihat kebenaran seperti melihat matahari.

Shaykh Abdalqadir menjelaskan bahawa furqan adalah:

“Kurniaan yang memisahkan antara bisikan nafs dan ilham dari Allah.”

Tanpa furqan, manusia berada dalam kabus.

Dengan furqan, setiap perkara jatuh pada tempatnya yang mendapat keredhaan Allah.

**BAHAGIAN 2

KEMBALINYA DIRI KEPADA ALLAH:

TAREKAH SEBAGAI ILMU MENYINGKAP SIFAT NAFS**

1. Jalan Mematikan Nafsu: Antara Mujahadah dan Musyahadah

Para masyayikh Darqawiyah menegaskan bahawa jalan menuju Allah bukan dibina di atas kekuatan diri, tetapi dibina di atas kelemahan diri dan kekuatan Allah. Shaykh Abdalqadir as-Sufi berulang kali mengingatkan bahawa asal segala penyakit ruhani ialah dakwaan (claim) — dakwaan bahawa seseorang mampu, mengetahui, memilih, atau mengawal.

Allah berfirman:

“Dan janganlah engkau menganggap dirimu suci; Dia lebih mengetahui siapa yang bertakwa.”

(al-Najm: 32)

Nafsu tidak pernah tenang dengan kelemahan. Ia mahukan penguasaan, mahukan keputusan berada di tangannya. Justeru itu wujud keperluan seorang murid berada dalam wilayah taslim (penyerahan), agar dirinya tidak melawan tajrid (pembukaan Allah).

Shaykh Ibn ‘Ata’illah al-Iskandari menyatakan:

“Antara tanda bergantung pada amal ialah berkurangnya harapan saat engkau melakukan kesalahan.”

Ini menunjukkan hakikat bahawa amal bukan milik kita, dan kemenangan terhadap nafs bukan dibina daripada usaha zahir semata-mata. Mujahadah adalah kewajiban, tetapi musyahadah adalah pemberian. Mujahadah tanpa musyahadah hanyalah keletihan. Musyahadah tanpa mujahadah pula adalah tipu daya.

Shaykh Abdalqadir menekankan bahawa murid tidak berjalan kepada Allah, tetapi Allah yang menariknya kepada-Nya.

Qur’an menyatakan hal ini secara terang:

“Kemudian Allah menariknya kepada diri-Nya dan memberi petunjuk kepadanya.”

(al-Insan: 3)

Justeru, inti perjalanan bukanlah “aku melaksanakan”, tetapi “Allah mentadbir diriku.”

2. Shaykh Sebagai Cermin Suci: Menyembuhkan Tanpa Kata, Membimbing Tanpa Dakwaan

Dalam tradisi Darqawi–Shadhili, shaykh bukan seorang figur pemimpin organisasi, bukan seorang “guru motivasi spiritual”, dan bukan seorang pakar psikologi. Beliau adalah cermin, dan cermin tidak berbicara — ia hanya memantulkan.

Shaykh Darqawi sendiri berkata:

“Shaykh adalah orang yang menunjukkan kepada murid apa yang sedang terjadi dalam dirinya, hingga murid mengenali dirinya sendiri.”

Tujuannya bukan memindahkan ilmu lisan, tetapi membuka mata hati.

Shaykh Abdalqadir menyebut:

“Tugas shaykh ialah menyingkirkan khayalan yang menutupi murid.”

Nafsu menghidupkan dirinya melalui khayal — satu bentuk realiti palsu yang tersusun daripada keinginan, cita-cita, fantasi rohaniah, dan ilusi kawalan. Murid yang tidak dibimbing shaykh akan:

1. menyangka suaranya adalah angan-angan ilahi,
2. menganggap perasaannya sebagai ilham,
3. menjadikan gerak hatinya sebagai pedoman,
4. menafsirkan gerak nafs sebagai kebenaran.

Inilah maksud kata para awliya’:

“Siapa yang tiada shaykh, shaykhnya ialah nafs.”

Shaykh mengembalikan murid kepada realiti:

• bahawa dirinya tidak memiliki daya,
• bahawa jalan itu bukan miliknya,
• bahawa Allah-lah yang memalingkan hati.

Sebab itu para sufi tidak pernah mengajar murid “mencari pengalaman rohani”. Pengalaman rohani adalah hijab, bukan tujuan. Tujuannya adalah Sir Allah, bisikan rahsia antara hamba dan Tuhannya — tidak diketahui makhluk.

3. Suhbah: Ilmu Paling Asas dan Paling Tinggi dalam Jalan Sufi

Suhbah (berteman, menyertai) adalah asas jalan. Bahkan ia adalah laluan satu-satunya.

Nabi ﷺ sendiri tidak mendidik umat dengan kelas-kelas teori; Baginda membina sahabat melalui kehadiran, melalui penyerapan adab, bukan melalui sistem hafalan.

Hadis sahih:

“Seseorang itu menurut agama (keadaan) sahabat karibnya, maka lihatlah dengan siapa kamu bersahabat.”

(al-Tirmidhi)

Ini asas konsep seorang murid bersama shaykhnya.

Suhbah mengalirkan tiga perkara:

(1) Pembersihan cermin hati melalui adab

Bukan melalui teori kerohanian, tetapi melalui interaksi yang membentuk tawadhu’, disiplin, dan penyerahan.

(2) Penyaksian realiti shaykh

Murid melihat bagaimana shaykh:

• menunaikan ibadah,
• menyelesaikan masalah,
• bersikap jika diuji,
• bersabar,
• memutuskan perkara,
• bergantung kepada Allah.

Akhlak shaykh adalah madrasah.

(3) Pemberian limpahan (fayd) yang tidak terungkap

Ini perkara yang tidak boleh dihuraikan secara akademik.

Nabi ﷺ bersabda:

“Sesungguhnya di antara hamba-hamba Allah terdapat mereka yang bukan nabi dan bukan syahid, tetapi para nabi dan syahid cemburu kepada mereka.”

Para sahabat bertanya: “Siapakah mereka?”

Baginda menjawab: “Suatu kaum yang saling mencintai kerana Allah, bukan kerana keturunan atau harta.”

(Ahmad)

Ini adalah fayd al-mahabba yang mengalir melalui suhbah.

4. Memahami Nafsu: Lima Bentuk Perdayaannya

Nafsu sentiasa berperanan sebagai penentu dalam diri manusia. Dalam tradisi sufi, nafs diperhalusi melalui pengamatan yang sangat mendalam.

(1) Nafsu Menjadi Pemerintah

Ia menuntut agar dirinya dipatuhi dan dibenarkan.

(2) Nafsu Menjadi Penafsir

Ia menafsirkan gerak batin menurut keinginannya.

(3) Nafsu Menjadi Alasan

Ia menjadikan agama sebagai dalih untuk membenarkan hawa nafsu.

(4) Nafsu Menjadi Pembuat Khayal

Ia membina naratif dan cerita palsu yang meyakinkan diri bahawa ia sedang “menuju Allah”.

(5) Nafsu Menjadi Penghalang Taubat

Ia menangguhkan perubahan melalui alasan-alasan “rohani” yang mengelirukan.

Shaykh Abdalqadir berkata:

“Musuh terbesar manusia ialah dirinya sendiri, dan mengenali diri adalah mengenali musuh itu.”

5. Perjalanan Darqawiyah: Jalan Kepulangan Tanpa Dakwaan

Jalan Darqawi tidak dibina atas “keinginan menjadi sufi”. Jalan Darqawi dibina atas taslim, kerana taslim adalah inti tauhid.

Allah berfirman:

“Sesungguhnya agama di sisi Allah hanyalah al-Islam.”

(Ali ‘Imran: 19)

Islam — penyerahan total — adalah asas tarekat.

Shaykh ad-Darqawi menekankan tiga prinsip:

(1) Mengugurkan dakwaan

Hamba tidak memiliki apa-apa:

tiada ilmu, tiada kehendak, tiada daya.

(2) Mengembalikan segala urusan kepada Allah

Segala perubahan adalah milik-Nya.

(3) Mengikuti pimpinan shaykh tanpa bantahan

Kerana bantahan menandakan wujudnya nafs yang masih hidup.

Murid tidak dibentuk melalui pemberatan amalan, tetapi melalui pembukaan mata hati. Amalan hanyalah kerangka; hakikatnya adalah nur yang Allah letakkan ke dalam hati.

6. Kesatuan dalam Kepelbagaian: Tidak Dihijab Antara Tafarruq dan Jam’

Ini salah satu maqam tertinggi yang dijelaskan Shaykh Abdalqadir.

Maksudnya:

• Jam’: penyaksian bahawa segala sesuatu daripada Allah, tiada selain Dia.
• Tafarruq: penyaksian bahawa makhluk mempunyai hukum-hukum zahir yang mesti dipatuhi.

Maka seorang murid:

• bekerja seperti manusia,
• menyaksikan seperti hamba,
• menyerahkan seperti makhluk yang tidak memiliki daya,
• menerima seperti orang yang tahu ia tidak mengetahui.

Inilah maksud firman Allah:

“Dan bertakwalah kepada Allah, nescaya Allah memberikan kepada kamu furqan (pembeza).”

(al-Anfal: 29)

Furqan — pembeza antara kehendak nafs dan kehendak Allah — adalah anugerah, bukan hasil analisis.

**7. Kesimpulan Bahagian 2:

Taslim sebagai Rahsia Kepulangan Hakiki**

Akhirnya, perjalanan murid bukan menuju maqam tertentu, bukan menuju pengalaman rohani, bukan menuju “ilham”, bukan menuju pengetahuan batin.

Perjalanan murid adalah menuju hilangnya dirinya di hadapan Allah.

Bukan fana’, bukan baqa’, bukan maqam — tetapi penyerahan yang tidak mempunyai ruang bantahan.

Shaykh Abdalqadir mengatakan:

“Engkau bukan menuju Allah; engkau kembali kepada Allah.

Jalan itu bukan perjalanan ke hadapan, ia adalah kembali ke asal.”

Inilah makna firman Allah:

“Wahai jiwa yang tenang,

Kembalilah kepada Tuhanmu.”

(al-Fajr: 27–28)

Ketenangan datang apabila nafs berhenti bercakap.

Ia berhenti apabila murid tidak lagi mempertahankan kehendaknya.

Ia menyerah apabila berada di hadapan shaykh.

Kepulangan itu bukan ke arah masa depan; ia adalah kembali kepada fitrah, kepada cahaya perjanjian azali:

“Bukankah Aku ini Tuhan kamu?”

(al-A‘raf: 172)

Maka murid berkata:

“Benar, kami bersaksi.”

Dan saksi itu dihidupkan kembali hanya dengan taslim — penyerahan tanpa syarat kepada Allah melalui bimbingan shaykh yang mursyid.

Bahagian 3 dalam gaya Shaykh Abdalqadir as-Sufi: mendalam, ilmiah, berbentuk wacana tasawuf yang berlapis, dengan aliran hujah Darqawi–Shadhili yang menekankan ma‘rifah, tauhid af‘al, dan pengenalan diri.

**BAHAGIAN 3

MA‘RIFAT DIRI: PINTU MENUJU MA‘RIFATULLAH**

1. Awal Perjalanan: Menyingkap Realiti Diri

Dalam segala disiplin kerohanian Islam, para sufi sepakat bahawa pengenalan diri adalah dasar bagi mengenal Tuhan. Bukan kerana diri mempunyai nilai intrinsik yang membawa kepada makrifah, tetapi kerana diri adalah hijab pertama yang mesti ditembusi.

Dalam kata-kata Shaykh Abdalqadir as-Sufi:

“Selagi engkau melihat dirimu, engkau tidak akan melihat Tuhanmu.

Dan ketika engkau tidak lagi melihat dirimu, engkau mula menyaksikan bahawa tiada selain Dia.”

Petikan ini mengulang hakikat klasik yang disebut oleh para awliya’ terdahulu, khususnya ucapan yang masyhur:

“Barangsiapa mengenal dirinya, dia mengenal Tuhannya.”

Bukan kerana diri memberi maklumat tentang Allah, tetapi kerana diri adalah hijab antara hamba dan Tuhannya. Dengan mengenali kekurangan, kelemahan, dan perdayaan diri, hamba mula menyaksikan keagungan Allah, kekuasaan-Nya, dan tadbir-Nya.

Allah berfirman:

“Dan manusia dicipta dalam keadaan lemah.”

(al-Nisa’: 28)

Kelemahan ini bukan sekadar sifat fizikal, tetapi kondisi eksistensial. Ia adalah ruang yang mengajar seorang murid untuk tidak bergantung kepada dirinya.

2. Khayal: Musuh Paling Berbahaya dalam Perjalanan Ruhani

Shaykh Abdalqadir menyebut bahawa penyakit terbesar murid bukan maksiat, tetapi khayal.

Khayal ialah naratif dalaman yang dibina oleh nafs, menggerakkan seseorang ke arah gambaran yang tidak wujud.

Ada beberapa bentuk:

(1) Khayal kerohanian

Murid membayangkan bahawa dirinya telah sampai kepada maqam tertentu, atau merasakan dirinya lebih hampir kepada Allah berbanding orang lain.

(2) Khayal prestasi

Murid merasakan dirinya “berjaya” dalam ibadah:

solatnya lebih khusyu’, zikrnya lebih banyak, hatinya lebih bersih.

Padahal semua itu adalah rancangan nafs yang halus, yang menjadikan amal sebagai bahan kebanggaan.

(3) Khayal kesucian diri

Ini paling berbahaya — merasakan bahawa hatinya sudah “bersih”, sudah “tenang”, atau sudah “fana” sedangkan ia tidak lebih daripada alunan emosional yang bersifat sementara.

(4) Khayal kefahaman

Murid membaca kitab sufi, lalu menyangka dirinya memahami hakikat tasawuf.

Para sufi sepakat bahawa:

Fahaman tanpa suluk adalah tipu daya.

Suluk tanpa bimbingan adalah kehancuran.

3. Tauhid Af‘al: Membebaskan Diri dari Diri

Bahagian ini adalah inti ajaran Shaykh Abdalqadir dan seluruh silsilah Darqawiyah–Shadhiliyah.

Mengenal diri bukanlah sekadar mengenali sifat, tetapi mengenali perbuatan (af‘al) dalam diri dan menyaksikan bahawa:

• tiada satu pun gerakan berasal daripada diri,
• tiada lintasan yang muncul tanpa izin-Nya,
• tiada tindakan yang berlaku kecuali dengan kehendak-Nya,
• seluruh pergerakan adalah fi‘l Allah — perbuatan Allah.

Inilah tauhid af‘al, tingkat tauhid yang disaksikan oleh hati setelah taslim.

Allah berfirman:

“Sedangkan Allah-lah yang mencipta kamu dan apa yang kamu lakukan.”

(al-Saffat: 96)

Maka seorang murid menyaksikan:

• dia tidak mampu,
• dia tidak memiliki apa pun,
• dia tidak mengetahui apa pun,
• dia tidak mengawal apa pun.

Kenapa?

Kerana jika dia masih memiliki walau sebesar zarah “keupayaan”, maka tauhidnya belum sempurna.

Shaykh Abdalqadir menegaskan:

“Sesiapa yang menyangka dia melakukan satu perbuatan walau sehalus zarah, dia masih dalam syirik khafi.”

Ini bukan pandangan ekstrem—ia adalah turath besar sufi, sebagaimana ucapan Junayd:

“Tawhid adalah membezakan qadim daripada hadith.”

Yakni membezakan yang azali dengan yang baharu.

Diri adalah baharu,

tidak mampu menggerakkan dirinya,

maka segala yang berlaku ke atas diri hanyalah tadbir Allah.

4. Shaykh Sebagai Penterjemah Rahsia Nafsu

Seperti satu alat bedah yang halus, shaykh melakukan “pembedahan realiti batin” pada murid, bukan melalui teori panjang, tetapi melalui dua kaedah utama:

(1) Tanfis – Melepaskan tekanan dalam hati murid

Melalui kejutan rohani, teguran, diam yang panjang, atau arahan ringkas.

Murid tidak melihat bentuknya, tetapi hanya hasilnya:

kekusutan batin hilang.

(2) Tajrid – Menelanjangi dakwaan nafs

Shaykh tidak membiarkan murid bersembunyi di sebalik “kesolehan”.

Beliau membongkar segala helah nafs hingga murid tidak lagi bisa mempertahankan dirinya.

Kedua-duanya tidak boleh dicapai melalui bacaan.

Itulah mengapa para sufi berkata:

“Barangsiapa yang mengambil ilmu dari kitab, syaitan akan menjadi gurunya.”

Bukan kerana kitab salah, tetapi kerana tiada siapa membedah nafs, dan tanpa itu murid akan membina jalan sendiri yang akhirnya memakan dirinya.

5. Suhbah: Rahsia Pembentukan Ma‘rifah

Suhbah bukan sekadar duduk bersama guru. Ia adalah medan pentransformasian ruhani.

Para Darqawiyah menjelaskan bahawa suhbah memberi tiga bentuk ma‘rifah:

(1) Ma‘rifah melalui penglihatan

Murid melihat adab, tenang, redha, tawakal, dan istiqamah guru.

(2) Ma‘rifah melalui penyaksian batin

Fayd — limpahan nur — turun ke dalam hati murid, menyusun dirinya tanpa dia sedari.

(3) Ma‘rifah melalui pembinasaan diri

Hati murid ditundukkan sehingga ia tidak lagi mempertahankan “hak diri”.

Nabi ﷺ menghuraikan metode ini dalam satu hadis yang sangat penting:

“Para sahabatku seperti bintang-bintang; sesiapa yang kamu ikuti, kamu akan mendapat petunjuk.”

(Riwayat al-Bayhaqi)

Sahabat tidak memberi teori kepada umat;

mereka memberi contoh kehadiran, akhlaq, dan penyerahan.

Begitu juga shaykh kepada murid.

6. Nafsu dan Realiti Perubahan

Perubahan sebenar tidak berlaku pada peringkat fikiran.

Fikiran boleh berubah setiap jam, tetapi hakikat nafs tidak berubah dengan wacana.

Perubahan berlaku apabila:

• nafs kehilangan kekuasaannya,
• kehendaknya tidak lagi diikuti,
• ceritanya tidak lagi dipercayai,
• dirinya tidak lagi dipertahankan.

Di titik itulah berlaku taslim, iaitu menyerah tanpa bantahan.

Dan taslim ini adalah kunci pembukaan.

Firman Allah:

“Sesiapa yang berserah diri kepada Allah sedang dia berbuat kebaikan, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada tali yang kukuh.”

(Luqman: 22)

Tali yang kukuh itu bukan kepandaian, bukan amal, bukan pengalaman rohani, tetapi taslim — penyerahan total.

7. Ma‘rifah sebagai Pencerahan, Bukan Pengalaman

Antara kesalahan besar murid moden ialah menyangka ma‘rifah adalah satu pengalaman rohani — seolah-olah suatu sensasi “hampir kepada Allah”.

Para sufi sepakat bahawa ma‘rifah bukan pengalaman;

ma‘rifah adalah pencerahan realiti.

Ia adalah:

• hilangnya hijab khayal,
• hilangnya dakwaan diri,
• hilangnya sangka diri,
• munculnya penyaksian bahawa “tiada apa pun selain Allah”.

Bukan kepada zauq (perasaan),

bukan kepada hal (keadaan sementara),

tetapi kepada basirah — pandangan batin yang tetap.

Allah berfirman:

“Bukankah Kami melapangkan untukmu dadamu?”

(al-Sharh: 1)

Inilah ma‘rifah:

penyingkapan oleh Allah, bukan pencarian oleh hamba.

**8. Kesimpulan Bahagian 3:

Ma‘rifah Tidak Diperoleh Melalui Jalan Akal, Tetapi Melalui Pembinasaan Diri**

Bahagian 3 ini menegaskan bahawa ma‘rifah bukan akibat pengetahuan, bukan hasil bacaan, dan bukan dicapai melalui renungan mendalam.

Ma‘rifah berlaku apabila:

1. khayal hancur,
2. dakwaan diri gugur,
3. adab dipenuhi,
4. suhbah diamalkan,
5. shaykh membimbing,
6. nafs disingkap,
7. taslim sempurna,
8. dan akhirnya Allah membuka hijab.

Shaykh Abdalqadir menyimpulkannya dengan kata-kata:

“Menyaksikan Allah adalah dengan kehilangan dirimu,

dan kehilangan dirimu terjadi hanya apabila kamu melihat bahawa tiada satu pun darimu ini milikmu.”

Inilah pintu ma‘rifat.

Dan ma‘rifat bukan pengakhiran — ia adalah permulaan kepada perjalanan yang lebih dalam, kerana seperti kata Shaykh Ibn ‘Arabi:

“Akhir perjalanan para arifin adalah permulaan perjalanan para nabi.”

Bahagian berikut ini akan menjadi salah satu bahagian terpenting kerana ia menghuraikan zikir Lā ilāha illā Allāh sebagai pusat jalan Darqawi, bukan sebagai lafaz ruhani semata-mata, tetapi sebagai arkitektur kewujudan, metafizik tauhid, dan metodologi memusnahkan nafs.

**BAHAGIAN 4

LĀ ILĀHA ILLĀ ALLĀH: INTI TAUHID DAN JALAN PEMBINASAAN NAFSU**

1. Kalimah Tauhid Bukan Ungkapan Tetapi Tindakan Ilahi

Para ulama menyatakan bahawa Lā ilāha illā Allāh adalah perkataan pertama yang mencipta kewujudan dan perkataan terakhir yang menyelamatkan manusia di akhirat.

Ia bukan sekadar lafaz.

Ia adalah tindakan Allah di dalam diri manusia.

Shaykh Abdalqadir menyebut:

“Lā ilāha illā Allāh bukan apa yang engkau sebut; ia adalah apa yang Allah lakukan padamu.”

Inilah maksud ayat:

“Allah meneguhkan orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh dalam kehidupan dunia dan akhirat.”

(Ibrahim: 27)

Ucapan yang teguh itu adalah kalimah tauhid, dan Allah-lah yang “meneguhkan” — bukan manusia.

2. Dua Kutub Kalimah: Nafiy dan Ithbat

Kalimah tauhid terdiri daripada dua bahagian yang saling bertentangan tetapi saling menguatkan:

(1) NAFIY (لا إله)

Menafikan segala selain Allah.

Ia menghancurkan:

• dakwaan diri,
• khayalan rohani,
• pergantungan kepada makhluk,
• pergantungan kepada amalan,
• pergantungan kepada keupayaan diri,
• seluruh kewujudan palsu yang dibina nafs.

Ini adalah proses tasfiyah (penjernihan).

(2) ITHBAT (إلا الله)

Mengesakan Allah secara mutlak.

Ia menetapkan bahawa:

• hanya Allah yang bertindak,
• hanya Allah yang mengetahui,
• hanya Allah yang memberi,
• hanya Allah yang menghalang,
• hanya Allah yang mengatur segala urusan.

Ini adalah proses tahqīq (pemastian).

Shaykh Ibn ‘Arabi menyebut:

“Nafiy mematikanmu,

Ithbat menghidupkanmu.”

Begitu juga Shaykh Abdalqadir:

“Sesiapa yang mati dalam ‘Lā ilāha’, dia hidup dalam ‘illā Allāh’.”

3. Zikir Darqawi: Menyusun Kembali Realiti Diri

Dalam Tarekat Darqawiyah, zikir bukan amalan mekanikal.

Ia adalah pengembalian struktur diri.

Ada tiga tahap zikir:

(1) Zikir Lisan

Lafaz diulang sehingga lidah stabil.

Ini membersihkan zahir.

(2) Zikir Jiwa (nafs)

Zikir mula bertembung dengan “kehendak diri”.

Di sinilah muncul:

• rasa malas,
• gangguan fikiran,
• kesombongan,
• keinginan untuk cepat mendapat hal rohani,
• kebanggaan kerana berzikir.

Inilah medan perang.

(3) Zikir Hati (qalb)

Zikir mula mengambil alih seluruh ruang diri.

Shaykh ‘Abd al-Qadir al-Jilani berkata:

“Zikir adalah pedang yang membunuh nafs.”

Dalam tafsir Darqawi, zikir bukan untuk menenangkan murid —

tetapi untuk membinasakan dirinya,

kerana selama diri wujud, hijab tetap tebal.

4. Kenapa Zikir Tidak Berkesan kepada Sebahagian Murid?

Jawapannya ada pada kata Shaykh Abdalqadir:

“Zikir tidak akan memasuki hati yang masih menganggap dirinya pemilik amal.”

Selagi murid masih berkata:

• “aku berzikir”,
• “aku telah banyak berzikir”,
• “aku kuat semangat”,
• “aku mahu mencapai maqam tertentu”,
• “aku telah meningkat dalam tarekat”,

maka zikirnya hanya menguatkan nafs, bukan mematikannya.

Zikir itu berkesan hanya apabila murid hilang daripada dirinya.

Inilah maksud kata Abu Yazid al-Bistami:

“Zikirku menjadi hijab antara aku dan Tuhanku.

Lalu aku ditarik keluar dari zikir, kemudian aku ditarik keluar dari diri.”

5. Lā ilāha illā Allāh sebagai Perisai Menolak Syirik Khafi

Syirik yang paling bahaya bukanlah menyembah berhala,

tetapi menyembah kehendak diri.

Nabi ﷺ bersabda:

“Syirik di antara kamu lebih halus daripada semut yang merayap pada batu hitam di waktu malam.”

(Ahmad)

Apa itu syirik halus?

• Merasa diri mulia kerana amal,
• Merasa diri mengetahui,
• Merasa diri memilih,
• Merasa diri mengawal,
• Merasa diri memiliki apa yang Allah beri,
• Merasa diri “sudah sampai”.

Ini semua dibakar oleh kalimah tauhid.

Shaykh Ibn ‘Ata’illah berkata:

“Hakikat tauhid ialah keluar dari pengurusan diri.”

Dan Shaykh Abdalqadir menambah:

“Sesiapa yang menyerahkan urusannya kepada Allah, Allah mengurus dirinya lebih baik daripada dirinya.”

6. Darqawiyah: Jalan Zikir Tanpa Ilusi Rohani

Banyak tarekat menekankan pengalaman rohani —

tetapi dalam Darqawiyah, pengalaman rohani dipandang sebagai hijab.

Kerana pengalaman menghasilkan perasaan “aku”.

Kata Shaykh ad-Darqawi:

“Jika engkau melihat cahaya, lupakan ia.

Jika engkau merasakan kelazatan, buang ia.

Jika engkau melihat dirimu, musnahkan ia.”

Sebab itu zikir Darqawi adalah zikir kebinasaan, bukan zikir pengalaman.

Murid tidak mencari:

• kasyaf,
• hal,
• suara ghaib,
• mimpi,
• ilham.

Semua ini jika datang tanpa bimbingan shaykh hanya menambah keliru dan sombong.

Darqawiyah mencari:

• kehinaan diri,
• kesedaran kelemahan,
• penyerahan tanpa syarat,
• kenyataan bahawa diri tidak wujud di hadapan Allah.

**7. Zikir yang Membunuh:

Mengapa Shaykh Menekankan Lafaz Lahutiyyah**

Dalam majlis Darqawi, kalimah tidak dibaca lembut.

Ia dibaca dengan hentakan — LĀ … ILĀHA … ILLĀ … ALLĀH —

sehingga dada terasa seperti dipukul.

Kenapa?

Kerana hentakan itu memusnahkan:

• struktur ego,
• getaran nafs,
• kepalsuan identiti,
• ilusi kawalan.

Shaykh Abdalqadir mengatakan:

“Kalimah ini adalah kapak Nabi Ibrahim yang menghancurkan berhala.”

Berhala zaman Nabi Ibrahim adalah patung.

Berhala zaman ini adalah diri.

**8. Hakikat Akhir:

Zikir Membawa Kepada Musyahadah Tauhid Af‘al**

Setelah nafs luluh, setelah khayal runtuh, setelah dakwaan diri gugur —

muncullah penyaksian paling tinggi:

bahawa tiada apa-apa yang berlaku kecuali Allah yang melakukannya.

Ini bukan konsep.

Ini bukan teori.

Ini bukan ayat akademik.

Ini adalah keadaan.

Firman Allah:

“Dan bukan engkau yang melempar ketika engkau melempar,

tetapi Allah yang melempar.”

(al-Anfal: 17)

Di sini murid menyaksikan:

• bukan dia yang berzikir,
• bukan dia yang solat,
• bukan dia yang memilih,
• bukan dia yang berjalan,
• bukan dia yang hidup.

Segala-galanya adalah perbuatan Allah.

Inilah ma‘rifah tertinggi dalam Darqawiyah.

Inilah maksud sebenar illā Allāh.

**Kesimpulan Bahagian 4:

Zikir Bukan Tujuan — Zikir Adalah Kapal yang Menghancurkan Penumpangnya**

Akhirnya, zikir bukan alat untuk mencapai pengalaman rohani,

bukan alat untuk menenangkan jiwa,

bukan alat untuk mengumpulkan pahala.

Zikir adalah:

• kapak yang menghancurkan berhala diri,
• pedang yang membunuh nafs,
• api yang membakar khayal,
• ombak yang menenggelamkan dakwaan.

Zikir adalah pembinasaan,

dan pembinasaan itu adalah permulaan penyaksian bahawa tiada selain Allah.

Shaykh Abdalqadir menyimpulkannya dalam satu kalimat yang padat:

“Lā ilāha illā Allāh menghancurkan engkau,

supaya hanya Allah yang berbaki.”

Professor Dr Zuhaimy Ismail