Perjalanan Menuju Allah
Assalamualaikum wbt.
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
Segala puji bagi Allah سبحانه وتعالى, Rabb sekalian alam, yang telah menciptakan kita, mengurniakan kita iman dan petunjuk, serta membuka jalan untuk kita kembali kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, penghulu segala Rasul, yg telah menunjukkan kepada kita jalan ‘ubudiyyah, taubat, tazkiyah dan ihsan.
Di antara doa yang menghimpunkan pengakuan kita terhadap Rabb, pengakuan terhadap kelemahan diri, rasa syukur atas segala nikmat dan pengharapan kepada keampunan Allah ialah Sayyidul Istighfar.
Doa ini bukan sekadar lafaz yang kita baca dengan lidah. Jika kita renungi dengan hati, setiap kalimahnya membawa kita melalui satu perjalanan rohani: mengenal Allah, mengenal diri, menyedari hakikat kehambaan, memegang amanah, bermujahadah, bermuhasabah, mensyukuri nikmat, mengakui dosa dan akhirnya kembali kepada Allah dengan penuh harap dan tawakkal.
Rasulullah ﷺ mengajarkan:
اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت خلقتني وأنا عبدك وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت أعوذ بك من شر ما صنعت أبوء لك بنعمتك علي وأبوء بذنبي فاغفر لي فانه لا يغفر الذنوب إلا أنت
“Ya Allah, Engkaulah Tuhanku. Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Engkau. Engkau telah menciptakanku dan aku adalah hamba-Mu. Aku berpegang pada perjanjian-Mu dan janji-Mu sedaya upayaku. Aku berlindung kepada-Mu daripada keburukan yang telah aku lakukan. Aku mengakui segala nikmat-Mu kepadaku dan aku mengakui dosa-dosaku. Maka ampunilah aku, kerana sesungguhnya tiada siapa yang dapat mengampunkan dosa melainkan Engkau.”
Jika kita renungi dengan hati, doa ini seakan-akan merupakan peta perjalanan kita menuju Allah.
Ia bermula dengan pengenalan kepada Allah:
اللهم أنت ربي — “Ya Allah, Engkaulah Tuhanku.”
Kita tidak memulakan perjalanan dengan diri kita, tetapi dengan Rabb kita. Kita mengenal Allah sebagai Rabb, Tuhan yang mencipta, memiliki, memelihara dan mentadbir segala sesuatu. Inilah permulaan ma‘rifah.
Kemudian datang pengakuan tauhid:
لا إله إلا أنت — “Tiada Tuhan melainkan Engkau.”
Tauhid bukan hanya kalimah yang kita ucapkan dengan lidah, tetapi perlu kita hayati dengan hati. Kita berusaha membebaskan diri daripada pergantungan mutlak kepada selain Allah, termasuk pergantungan kepada harta, kedudukan, manusia, kekuatan diri dan amal kita sendiri.
Seterusnya:
خلقتني وأنا عبدك — “Engkau telah menciptakanku dan aku adalah hamba-Mu.”
Di sinilah kita mengenal hakikat diri. Allah ialah al-Khaliq, Yang Menciptakan, sedangkan kita adalah makhluk. Allah ialah Rabb, dan kita adalah ‘abd.
Kesedaran ini mengubah cara kita melihat kehidupan. Kita tidak lagi melihat diri sebagai pemilik mutlak, tetapi sebagai hamba yang menerima amanah daripada Allah. Inilah asas ‘ubudiyyah.
Kemudian kita mengucapkan:
وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت — “Aku berpegang pada perjanjian-Mu dan janji-Mu sedaya upayaku.”
Perkataan ‘ahd membawa makna perjanjian atau amanah, manakala wa‘d membawa makna janji. Namun yang sangat menyentuh hati ialah perkataan ما استطعت — “sedaya upayaku.”
Kita mengakui bahawa kita berusaha untuk setia kepada Allah, tetapi kita juga mengakui kelemahan diri. Kita tidak mendakwa bahawa amal kita sempurna. Kita berusaha dengan bersungguh-sungguh, tetapi kita tidak bergantung kepada usaha kita. Di sinilah bertemu mujahadah dan tawakkal.
Kemudian kita berlindung:
أعوذ بك من شر ما صنعت — “Aku berlindung kepada-Mu daripada keburukan yang telah aku lakukan.”
Ini adalah latihan muhasabah. Kita belajar melihat kekurangan diri sebelum melihat kekurangan orang lain.
Kadangkala keburukan bukan hanya dalam bentuk dosa yang nyata. Bahkan amal yang baik juga boleh dicemari oleh nafsu — ilmu boleh melahirkan ujub, ibadah boleh dicemari riya’, dan khidmat boleh dicemari keinginan untuk dipuji.
Maka kita sentiasa memohon perlindungan Allah daripada keburukan yang lahir daripada diri kita sendiri.
Kemudian datang pengakuan yang sangat indah:
أبوء لك بنعمتك علي — “Aku mengakui nikmat-Mu kepadaku.”
Segala yang kita miliki pada hakikatnya adalah nikmat Allah. Kehidupan, iman, ilmu, keluarga, rezeki, kesihatan dan bahkan kemampuan untuk beribadah semuanya adalah pemberian-Nya.
Apabila hati kita mula melihat semua ini sebagai nikmat Allah, lahirlah syukur.
Namun selepas mengakui nikmat, kita tidak melupakan kekurangan diri:
وأبوء بذنبي — “Dan aku mengakui dosaku.”
Perhatikan keseimbangan yang sangat indah ini: kita mengakui nikmat Allah dan kita mengakui dosa kita.
Kebaikan tidak kita banggakan sebagai milik diri, manakala dosa tidak kita sembunyikan daripada Allah. Kita mengakui bahawa segala nikmat datang daripada Allah dan kita pula penuh dengan kelemahan.
Maka barulah kita berkata:
فاغفر لي — “Maka ampunilah aku.”
Inilah taubat.
Taubat bukan hanya meninggalkan dosa, tetapi kembali kepada Allah. Kita mungkin telah jauh, tetapi pintu kembali tidak pernah tertutup. Kita mungkin telah banyak melakukan kesalahan, tetapi rahmat Allah lebih luas daripada dosa-dosa kita.
Dan doa ini akhirnya ditutup dengan tauhid:
فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت — “Sesungguhnya tiada siapa yang dapat mengampunkan dosa melainkan Engkau.”
Seolah-olah seluruh perjalanan ini kembali kepada satu hakikat: Allah adalah Rabb kita, dan kita adalah hamba-Nya.
Kita tidak diselamatkan oleh banyaknya amal kita semata-mata. Kita mengharapkan rahmat, keampunan dan pertolongan Allah. Kita berusaha, tetapi Allah yang memberi taufiq. Kita bertaubat, tetapi Allah yang menerima taubat. Kita beristighfar, tetapi Allah yang mengampunkan.
Oleh itu, Sayyidul Istighfar boleh menjadi satu latihan rohani yang sangat lengkap:
Kenal Allah → Tauhid → Kenal diri → ‘Ubudiyyah → Amanah → Mujahadah → Muhasabah → Syukur → Pengakuan dosa → Taubat → Istighfar → Tawakkal kepada Allah.
Mudah-mudahan dengan memahami makna dan adab doa ini, kita tidak hanya menghafalnya, tetapi dapat menghidupkannya dalam hati dan kehidupan.
Pada akhirnya, kita akan menyedari bahawa sejauh mana pun perjalanan yang telah kita tempuh, sebanyak mana pun amal yang telah kita lakukan, kita tetap hamba yang berhajat kepada rahmat dan keampunan-Nya.
Kita datang kepada Allah bukan kerana kita telah sempurna, tetapi kerana kita tahu kepada siapa kita harus kembali apabila kita menyedari segala kekurangan diri.
Kita datang membawa dosa, tetapi Allah membuka pintu taubat. Kita datang dengan hati yang lemah, tetapi Allah tidak pernah menutup pintu harapan. Kita mungkin sering lupa kepada-Nya, namun Dia sentiasa memberi ruang untuk kita kembali.
Maka bacalah Sayyidul Istighfar bukan hanya dengan lidah, tetapi dengan hati yang benar-benar mengaku: “Ya Allah, Engkaulah Tuhanku dan aku adalah hamba-Mu.”
Semoga setiap istighfar yang keluar daripada bibir kita menjadi sebab hati kita kembali hidup, jiwa kita kembali tunduk, dosa-dosa kita diampunkan, dan langkah kita dipimpin semakin hampir kepada-Nya.
اللهم اغفر لنا ذنوبنا، وتب علينا، وطهر قلوبنا، وأصلح أحوالنا، وردنا إليك رداً جميلاً.
“Ya Allah, ampunilah dosa-dosa kami, terimalah taubat kami, sucikanlah hati kami, perbaikilah keadaan kami dan kembalikanlah kami kepada-Mu dengan sebaik-baik pengembalian.”
Semoga akhirnya kita kembali kepada Allah dalam keadaan hati yang lebih bersih, jiwa yang lebih tunduk dan diri yang lebih mengenal hakikat kehambaan.
Sekian, moga segala yang baik itu daripada Allah dan segala kekurangan itu adalah dari kita tang serba kekuranfan ini.
Bahagian Dua
Pengajian Zawiyah Darqawi
Jalan Penyucian Hati dan Kembali kepada Allah
Segala puji bagi Allah, Tuhan yang membuka pintu kembali kepada-Nya walaupun hamba-Nya telah berkali-kali berpaling.
Di antara nikmat terbesar yang Allah berikan kepada manusia ialah pintu istighfar.
Kita mungkin jatuh berkali-kali.
Kita mungkin mengulangi kesalahan yang sama.
Kita mungkin berjanji untuk berubah, kemudian kembali kepada kelemahan yang sama.
Namun selama hati masih mampu berkata:
Astaghfirullah…
maka pintu kembali kepada Allah masih terbuka.
Allah berfirman:
وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ
“Dan hendaklah kamu memohon ampun kepada Tuhanmu, kemudian bertaubatlah kepada-Nya.”
(Surah Hud, 11:3)
Perhatikan susunannya:
Istighfar → Tawbah.
Istighfar membuka pintu. Tawbah adalah langkah masuk melalui pintu itu.
Astaghfirullah bukan sekadar perkataan
Kita semua tahu menyebut Astaghfirullah.
Tetapi seorang salik perlu belajar merasakan maknanya. Apabila kita menyebut:
Astaghfirullah
kita sebenarnya sedang mengakui:
“Ya Allah, aku telah lalai daripada-Mu.”
“Aku telah mengikuti nafsuku.”
“Aku telah meletakkan sesuatu selain-Mu di dalam hatiku.”
“Aku telah bergantung kepada makhluk sedangkan Engkaulah tempat pergantungan.”
“Aku telah melihat diriku, sedangkan sepatutnya aku melihat kurniaan-Mu.”
Maka Astaghfirullah menjadi pengakuan kehambaan.
Kita mengaku bahawa kita lemah.
Kita mengaku bahawa kita faqir.
Kita mengaku bahawa kita tidak mampu menyucikan hati dengan kekuatan diri sendiri.
Allah sahaja yang menyucikan.
Allah Memerintahkan Kita Beristighfar
Al-Quran memberikan tempat yang sangat besar kepada istighfar.
Allah berfirman:
وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ
“Dan mereka yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka mengingati Allah lalu memohon keampunan atas dosa-dosa mereka…”
(Surah Ali ‘Imran, 3:135)
Ayat ini memberikan kita satu gambaran perjalanan rohani:
Jatuh → Ingat Allah → Istighfar → Tidak berterusan dalam dosa.
Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan bahawa orang bertakwa tidak pernah jatuh.
Sebaliknya, orang bertakwa ialah orang yang apabila jatuh, dia kembali.
Inilah rahmat Allah kepada para salik.
Istighfar dan Penyucian Hati
Dalam perjalanan Darqawi, perhatian bukan hanya kepada perbuatan zahir.
Kita juga melihat apa yang berlaku di dalam hati.
Kerana mungkin seseorang meninggalkan dosa yang besar, tetapi masih menyimpan kesombongan.
Mungkin seseorang banyak berzikir, tetapi masih mencari pujian manusia.
Mungkin seseorang banyak bersedekah, tetapi mahu dikenali sebagai dermawan.
Mungkin seseorang mengajar agama, tetapi hatinya mahu dianggap lebih alim daripada orang lain.
Mungkin seseorang berkhidmat kepada Zawiyah, tetapi dalam hatinya timbul rasa:
“Akulah yang paling banyak berbuat.”
Inilah medan sebenar mujahadah.
Maka kita beristighfar bukan sahaja daripada dosa yang dilakukan oleh anggota.
Kita beristighfar daripada penyakit yang tersembunyi dalam hati.
Astaghfirullah daripada riya’.
Astaghfirullah daripada ujub.
Astaghfirullah daripada takbur.
Astaghfirullah daripada hasad.
Astaghfirullah daripada cinta dunia yang berlebihan.
Astaghfirullah daripada keinginan untuk dipandang manusia.
Darqawi: Mematahkan Tuntutan Nafs
Jalan Darqawi bukan jalan untuk membesarkan diri.
Ia adalah jalan untuk mematahkan tuntutan diri.
Nafs mahu berkata:
Aku.
Aku tahu.
Aku lebih baik.
Aku lebih kuat.
Aku lebih alim.
Aku lebih dekat.
Aku lebih banyak berzikir.
Aku lebih banyak berkhidmat.
Dan semakin seseorang mengucapkan “aku”, semakin berat hijab dirinya.
Maka mujahadah ialah mengajar hati untuk kembali kepada:
Allah.
Bukan aku.
Allah.
Bukan kekuatanku.
Allah.
Bukan ilmuku.
Allah.
Bukan amalanku.
Allah.
Bukan maqamku.
Allah.
Inilah sebabnya Astaghfirullah sangat penting dalam perjalanan salik.
Setiap kali “aku” muncul, kita kembali:
Astaghfirullah.
Shaykh Muhammad ibn al-Habib: Wird sebagai Pendidikan Hati
Dalam tradisi Shadhili-Darqawi, Shaykh Muhammad ibn al-Habib meninggalkan kepada para murid satu warisan besar melalui Diwan dan Wird beliau.
Wird bukan sekadar bacaan yang diulang setiap hari.
Ia adalah pendidikan hati.
Di dalamnya terdapat pujian kepada Allah, tauhid, selawat kepada Rasulullah ﷺ, istighfar dan doa.
Ini penting kerana hati manusia mudah berubah.
Hari ini kita dekat.
Esok kita lalai.
Hari ini kita menangis.
Esok kita keras.
Hari ini kita mahu Allah.
Esok kita mahu dunia.
Maka Wird datang sebagai tali yang mengikat hati kepada Allah setiap hari.
Bagi mereka yang menerima izin mengamalkannya, Wird hendaklah dilaksanakan dengan istiqamah dan adab sebagaimana yang diajarkan oleh Shaykh atau muqaddam.
Waktu Fajar: Waktu Kembali
Allah memuji mereka yang:
وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ
“Dan mereka yang memohon keampunan pada waktu sebelum fajar.”
(Surah Ali ‘Imran, 3:17)
Waktu sahar adalah waktu yang sangat halus.
Dunia masih diam.
Manusia sedang tidur.
Gangguan kehidupan berkurangan.
Seorang hamba bangun.
Dia mengambil wuduk.
Dia berdiri di hadapan Allah.
Dia membaca al-Quran.
Dia berselawat.
Dia beristighfar.
Kemudian dia berzikir.
Inilah suasana yang sangat sesuai dengan Wird Fajar dalam warisan Shaykh Muhammad ibn al-Habib.
Tujuan bangun bukan sekadar untuk mendapatkan pahala tambahan.
Tujuannya ialah:
mendahului dunia dengan Allah.
Sebelum telefon.
Sebelum berita.
Sebelum pekerjaan.
Sebelum urusan dunia.
Allah dahulu.
Selepas Solat: Astaghfirullah
Ada satu amalan yang sangat sederhana tetapi sangat dalam maknanya.
Selepas solat fardu, kita mengucapkan:
Astaghfirullah.
Mengapa selepas kita baru selesai beribadah kita masih memohon ampun?
Kerana kita menyedari bahawa solat kita tidak sempurna.
Khusyuk kita tidak sempurna.
Kehadiran hati kita tidak sempurna.
Niat kita tidak sempurna.
Maka selepas menghadap Allah, kita masih berkata:
Astaghfirullah.
Seolah-olah kita berkata:
“Ya Allah, ibadahku tidak layak dibandingkan dengan kebesaran-Mu. Ampunkan kekuranganku dan terimalah amal yang lemah ini.”
Ini adalah adab seorang hamba.
Istighfar sebagai Nafas Seorang Salik
Bayangkan seorang salik berjalan menuju Allah.
Dia berjalan.
Dia tersandung.
Dia bangun.
Dia berjalan lagi.
Dia tersandung lagi.
Dia bangun lagi.
Apakah yang perlu dia lakukan?
Terus kembali.
Inilah rahsia istighfar.
Jangan berhenti kerana jatuh.
Jangan berputus asa kerana dosa.
Jangan menganggap diri terlalu kotor untuk kembali.
Allah berfirman:
“Janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa.”
(Surah al-Zumar, 39:53)
Maka apabila kita jatuh:
Astaghfirullah.
Apabila hati jauh:
Astaghfirullah.
Apabila nafs menguasai:
Astaghfirullah.
Apabila kita kembali:
Alhamdulillah.
Kemudian kita terus berjalan.
Istighfar Bukan Hanya Selepas Dosa
Ini satu perkara yang perlu difahami oleh ahli Zawiyah.
Istighfar bukan hanya untuk orang yang berdosa.
Ia juga untuk orang yang sedang beribadah.
Kerana kita memohon ampun atas kekurangan dalam ibadah.
Kita memohon ampun atas kekurangan syukur.
Kita memohon ampun kerana tidak hadir sepenuhnya bersama Allah.
Bahkan apabila kita melakukan kebaikan, kita tidak sepatutnya memandang kebaikan itu sebagai milik kita.
Kita berkata:
“Allah yang memberi taufiq.”
Maka semakin banyak amal, semakin banyak tawaduk.
Bukan semakin banyak rasa bangga.
Istighfar dan Ikhlas
Pada akhirnya, semua ini kembali kepada satu perkara:
Ikhlas.
Kita ingin hati menjadi milik Allah.
Bukan milik pujian manusia.
Bukan milik kedudukan.
Bukan milik harta.
Bukan milik nama.
Bukan milik ego.
Kita hidup dalam dunia tetapi hati tidak diperhambakan oleh dunia.
Kita bekerja, tetapi Allah adalah tujuan.
Kita berkeluarga, tetapi Allah adalah tempat kembali.
Kita berkhidmat, tetapi Allah yang kita cari.
Kita membina Zawiyah, tetapi Zawiyah itu untuk Allah.
Kita berzikir, tetapi kita tahu bahawa kemampuan untuk mengingati Allah itu sendiri adalah kurniaan Allah.
Zawiyah: Tempat Menghidupkan Istighfar
Maka apakah yang kita mahu bina di Zawiyah?
Bukan hanya bangunan.
Bukan hanya surau.
Bukan hanya tempat berkumpul.
Kita mahu membina manusia.
Kita mahu membina hati yang mengenal Allah.
Kita mahu membina anak muda yang mengenal adab.
Kita mahu membina lelaki dan wanita yang boleh kembali kepada Allah ketika menghadapi dunia.
Zawiyah hendaklah menjadi tempat:
Qur’an dibaca.
Solat ditegakkan.
Selawat dihidupkan.
Istighfar diperbanyakkan.
Zikir dilaksanakan.
Ilmu dipelajari.
Nafs dididik.
Orang miskin dibantu.
Makanan dikongsi.
Manusia dilayan dengan rahmah.
Dan akhirnya:
hati dikembalikan kepada Allah.
Amalan Seorang Salik
Maka marilah kita jadikan kehidupan kita sendiri sebagai medan istighfar.
Pagi
Bangun sebelum Subuh.
Berwuduk.
Solat.
Beristighfar.
Membaca al-Quran.
Berselawat.
Melaksanakan Wird yang telah diijazahkan.
Siang
Ketika bekerja, jangan biarkan hati tenggelam dalam dunia.
Apabila sedar hati lalai:
Astaghfirullah.
Apabila marah:
Astaghfirullah.
Apabila nafs mahu dipuji:
Astaghfirullah.
Apabila hati melihat kelebihan diri:
Astaghfirullah.
Kemudian kembali kepada Allah.
Malam
Sebelum tidur, lakukan muhasabah.
Tanya:
Apakah yang telah aku lakukan hari ini untuk Allah?
Di mana aku telah lalai?
Siapakah yang telah aku sakiti?
Di manakah nafs menguasai aku?
Kemudian:
Astaghfirullah.
Dan tidur dalam keadaan menyerahkan diri kepada Allah.
Penutup: Kembali kepada Allah
Pada akhirnya, kita akan memahami bahawa Astaghfirullah bukan sekadar kalimah yang kita ulangi.
Ia adalah jalan pulang.
Kita pulang daripada dosa.
Kita pulang daripada kelalaian.
Kita pulang daripada kesombongan.
Kita pulang daripada cinta dunia.
Kita pulang daripada pergantungan kepada makhluk.
Kita pulang daripada tuntutan nafs.
Dan akhirnya kita pulang kepada Allah.
Setiap kali hati tersasar:
kembali.
Setiap kali jatuh:
kembali.
Setiap kali lalai:
kembali.
Jangan berhenti.
Jangan berputus asa.
Kerana Allah tidak meminta kita menjadi malaikat.
Allah meminta kita menjadi hamba.
Hamba yang apabila jatuh, bangun.
Hamba yang apabila lalai, mengingati.
Hamba yang apabila berdosa, bertaubat.
Hamba yang apabila jauh, kembali.
Maka marilah kita hidupkan Astaghfirullah bukan hanya pada lidah tetapi di dalam hati.
Sehingga setiap nafas menjadi perjalanan kembali.
Astaghfirullah kerana dosa kita.
Astaghfirullah kerana kelalaian kita.
Astaghfirullah kerana kelemahan kita.
Astaghfirullah kerana nafs kita.
Astaghfirullah kerana ibadah kita yang tidak sempurna.
Dan akhirnya:
“Ya Allah, ampunkan kami, sucikan hati kami, bersihkan nafs kami, lepaskan kami daripada segala hijab yang menjauhkan kami daripada-Mu, dan kembalikan kami kepada-Mu dalam keadaan ikhlas sebagai hamba-Mu.”
Astaghfirullah.
Astaghfirullah.
Astaghfirullah.
وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ
“Dan kepada Allah tempat kembali.”
Itulah perjalanan seorang salik.
Daripada kelalaian kepada zikir.
Daripada dosa kepada tawbah.
Daripada nafs kepada kehambaan.
Daripada hijab kepada penyucian.
Daripada diri kepada Allah.
Dan daripada Allah — hanya kepada Allah.
Penulisan ini adalah untuk dibacakan sebagai kuliah di Zawiyah, kerana ia bergerak daripada ayat al-Quran → makna istighfar → penyakit nafs → amalan Wird → waktu Fajar → muhasabah → pembinaan Zawiyah → perjalanan kembali kepada Allah.
Jemaah semua yang telah mempunyaai izin untuk mengamalkan wirid Shaykh Muhammad Ibn Habib, berusahalah amalkan setiap hari dan tambahkan dengan perbanyakkan zikir Astghfirullah
Wassalam
Professor (B) Dr.Zuhaimy Ismail
No comments:
Post a Comment