Mengenal Pencipta

Daripada Melihat Ciptaan kepada Mengenal Pencipta: Ilmu, Kejadian Manusia dan Jalan Kehambaan

DARIPADA MELIHAT CIPTAAN KEPADA MENGENAL PENCIPTA

Ilmu, Kejadian Manusia dan Jalan Kehambaan

Bismillāhir-Raḥmānir-Raḥīm.

Segala puji bagi Allah, Tuhan yang menciptakan langit dan bumi, menciptakan manusia daripada sesuatu yang tidak bernama, mengurniakan kepadanya kehidupan, akal dan ilmu, kemudian mengajarnya jalan untuk kembali kepada-Nya.

Apabila kita datang ke sebuah zawiyah, kita sebenarnya datang untuk belajar melihat kehidupan dengan pandangan yang berbeza.

Kita bukan hanya mahu mengetahui lebih banyak tentang dunia.

Kita mahu mengenal diri, mengenal kelemahan kita, mengenal kebergantungan kita kepada Allah, dan akhirnya mengenal Tuhan yang menciptakan kita.

Allah berfirman:

“Adakah kamu yang lebih sulit penciptaannya ataukah langit? Allah telah membinanya.”
(Surah al-Nazi‘at, 79:27)

Kita tahu begitu luas langit yang dibina tanpa tiang, awan yang berlapis lapis, bintang bintang dan cakrawala yang luas.  Ciptaan yang menakjubkan. Ayat di atas seolah-olah mengajak manusia berhenti seketika daripada rasa kagum terhadap dirinya sendiri.

Manusia mampu membina bangunan tinggi, mencipta teknologi, menghantar satelit ke angkasa, menyelidiki galaksi dan membuka pelbagai rahsia alam.  Tetapi Allah bertanya:

Bagaimana dengan penciptaan kamu sendiri?

Siapakah yang menciptakan manusia daripada setitis air?

Siapakah yang membentuk jasadnya?

Siapakah yang memberinya pendengaran dan penglihatan?

Siapakah yang menghidupkan hati dan memberikan akal?

Dan siapakah yang menentukan saat kehidupan itu berakhir?

Di sinilah bermulanya perjalanan ilmu yang sebenar.

Alam sebagai tanda

Alam ini bukan sekadar sesuatu yang kita lihat.

Ia adalah ayat — tanda.

Langit adalah tanda.

Bumi adalah tanda.

Pergantian malam dan siang adalah tanda.

Kelahiran dan kematian adalah tanda.

Bahkan diri kita sendiri adalah tanda.

Allah berfirman:

“Dan pada diri kamu sendiri; maka apakah kamu tidak memperhatikan?”
(Surah al-Dhariyat, 51:21)

Maka seorang mukmin tidak melihat alam hanya dengan mata.  Dia belajar melihatnya dengan hati yang sedar kepada Allah.

Sains boleh menjelaskan bagaimana sesuatu berlaku.  Tetapi hati yang hidup bertanya:

Siapakah yang menjadikan hukum-hukum itu wujud?

Sains boleh menerangkan proses kehidupan.  Tetapi iman bertanya:

Siapakah yang memberikan kehidupan?

Kita boleh mengkaji tubuh manusia.  Tetapi tasawuf mengajak kita bertanya:

Untuk apa aku diciptakan?

Kemuliaan manusia ialah ilmu, tetapi keselamatan manusia ialah kehambaan

Allah mengajarkan Adam عليه السلام nama-nama.

Di sini kita melihat satu perkara yang sangat penting:

Allah memuliakan manusia dengan ilmu.

Akal adalah amanah.  Ilmu adalah amanah.  Kebolehan memahami adalah amanah. Tetapi semua amanah itu tidak diberikan supaya manusia menjadi sombong.

Ia diberikan supaya manusia mengenal siapa yang memberikan amanah tersebut.

Sebab itu ilmu yang benar akhirnya membawa kita kepada adab.

Semakin banyak kita mengetahui, semakin kita merasakan luasnya perkara yang belum kita ketahui.  Dan semakin kita mengenal Allah, semakin kita sedar betapa lemahnya diri kita.

Inilah yang disebut sebagai tawāḍu‘ — kerendahan hati.

Dari ilmu kepada ma‘rifah

Dalam perjalanan kerohanian, kita perlu memahami bahawa terdapat perbezaan antara mengetahui tentang Allah dan mengenal Allah.

Kita boleh mengetahui nama-nama Allah.  Kita boleh mempelajari sifat-sifat Allah.  Kita boleh membaca kitab.  Kita boleh menghadiri majlis ilmu.

Semuanya adalah penting.

Tetapi ilmu itu perlu bergerak daripada akal kepada hati, daripada pengetahuan kepada penghayatan, dan daripada penghayatan kepada perubahan diri.

Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah sentiasa melihatnya, dia akan menjaga perbuatannya.

Apabila dia benar-benar menyedari bahawa rezekinya berada di tangan Allah, dia tidak akan menjadi hamba kepada dunia.

Apabila dia benar-benar menyedari bahawa segala sesuatu akan kembali kepada Allah, dia tidak akan terlalu terikat kepada dunia.

Di sinilah ilmu mula menjadi ma‘rifah dan ma‘rifah mula melahirkan ‘ubudiyyah.

Institusi Zawiyah sebagai tempat kembali

Maka fungsi sebuah zawiyah bukan sekadar tempat berkumpul.  Zawiyah sepatutnya menjadi tempat manusia kembali kepada dirinya yang sebenar sebagai hamba Allah.

Di luar sana kita mungkin dikenali melalui jawatan, gelaran, harta, keluarga, kedudukan dan pencapaian.

Tetapi di hadapan Allah semua itu tidak menjadi ukuran utama.

Yang kita bawa kepada-Nya ialah hati.

Allah berfirman:

“Pada hari yang harta dan anak-anak tidak lagi berguna, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.”
(Surah al-Shu‘ara’, 26:88–89)

Maka zawiyah hendaklah menjadi tempat untuk membersihkan hati.

Tempat untuk belajar.

Tempat untuk berzikir.

Tempat untuk bermuhasabah.

Tempat untuk membina adab.

Tempat untuk mendidik generasi.

Dan tempat untuk menghidupkan kembali kesedaran bahawa kehidupan ini bukan milik kita.

Kita adalah milik Allah dan kepada-Nya kita akan kembali.

Perjalanan ke luar dan perjalanan ke dalam

Manusia mempunyai dua bentuk perjalanan.

Pertama, perjalanan ke luar — kita meneroka dunia, bumi, langit, ilmu, teknologi dan alam semesta.

Kedua, perjalanan ke dalam — kita meneroka nafs, hati, kelemahan, keinginan, penyakit hati dan hubungan kita dengan Allah.

Perjalanan pertama menjadikan kita mengetahui dunia.

Perjalanan kedua mengajar kita mengenal diri sendiri.

Dan apabila kedua-duanya bertemu dengan iman, kita akan memahami bahawa:

Semakin kita mengenal ciptaan, semakin kita kagum kepada Pencipta.
Semakin kita mengenal diri, semakin kita menyedari kehambaan.

Penutup

Allah berfirman:

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang berakal.”
(Surah Ali ‘Imran, 3:190)

Mereka melihat langit.

Mereka melihat bumi.

Mereka melihat diri sendiri.

Kemudian hati mereka berkata:

“Wahai Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau.”
(Surah Ali ‘Imran, 3:191)

Inilah tujuan kita berkumpul di zawiyah.

Bukan untuk membina rasa hebat pada diri.

Tetapi untuk menghilangkan rasa hebat pada diri.

Bukan untuk mencari kedudukan.

Tetapi untuk menemukan kehambaan.

Bukan untuk sekadar mengetahui.

Tetapi untuk berubah.

Bukan sekadar memandang alam.

Tetapi untuk melihat tanda-tanda Allah di dalamnya.

Dan bukan sekadar berbicara tentang Allah.

Tetapi untuk hidup sebagai hamba Allah.

Mudah-mudahan Allah menjadikan ilmu yang kita pelajari sebagai cahaya, zikir yang kita lakukan sebagai penghidup hati, dan perjalanan kita sebagai jalan untuk mendekat kepada-Nya.

Ya Allah, ajarkan kami ilmu yang bermanfaat, lembutkan hati kami dengan zikir-Mu, bersihkan jiwa kami daripada kesombongan dan penyakit nafsu, dan kurniakan kepada kami hati yang sentiasa menyedari bahawa kami adalah hamba-Mu.

Rabbana mā khalaqta hādhā bāṭilan, subḥānaka faqina ‘adhāban-nār.

“Wahai Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami daripada azab neraka.”

Āmīn yā Rabbal ‘ālamīn.

Professor Dr Zuhaimy Ismail