Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda, para Sahabat dan seluruh pewaris Baginda yang benar.
Hadirin yang dirahmati Allah,
Marilah kita memperbaharui adab kita di hadapan Allah. Tiada sesuatu pun di langit dan di bumi melainkan bertasbih memuji-Nya. Batu, tumbuhan, haiwan, bintang dan seluruh kejadian berada dalam tasbihnya masing-masing. Yang menjadi masalah ialah hati manusia sering lalai daripada mendengar tasbih tersebut.
Pada kesempatan ini, marilah kita merenungi tiga perkara penting yang berkaitan dengan jalan rohani, akidah dan pengenalan kita kepada Allah.
PERKARA PERTAMA: KASYAF MESTI DITIMBANG DENGAN AL-QUR’AN DAN AL-SUNNAH
Hadirin sekalian,
Dalam sejarah tasawuf, terdapat tokoh-tokoh besar seperti Muhy al-Din Ibn al-‘Arabi, pengarang al-Futuhat al-Makkiyyah, dan Sayyid ‘Abd al-Karim al-Jili, pengarang al-Insan al-Kamil. Mereka membicarakan perkara-perkara ghaib, termasuk tujuh lapisan bumi, tempat selepas Gunung Qaf yang disebut sebagai Bumi Putih dan perkara yang dinamakan Mashmashiyyah. (Mashmashiyyah (المشمشية) ialah istilah yang sangat jarang ditemui dan, dalam petikan yang di berikan, ia muncul dalam perbincangan tentang pengalaman kashf dan alam rohani yang dinisbahkan kepada Ibn al-‘Arabi dan al-Jili).
Apabila perkara-perkara ini tidak ditemui dalam peta, geografi atau kajian geologi, timbul persoalan: adakah mereka tersilap? Jika tersilap, bagaimana mereka boleh dianggap sebagai wali dan orang yang benar?
Jawapannya, mereka tetap wali dan orang yang benar. Namun, seseorang wali boleh tersilap dalam mentafsirkan apa yang dilihatnya melalui kasyaf. Kasyaf bukan wahyu. Wahyu telah sempurna dengan turunnya al-Qur’an kepada Rasulullah ﷺ. Kasyaf pula ialah pengalaman rohani yang masih memerlukan tafsiran, penelitian dan timbangan syariat.
Orang yang melihat sesuatu dalam keadaan rohani tidak semestinya memahami hakikat penglihatannya secara langsung. Keadaan ini seperti seseorang yang sedang bermimpi. Ketika bermimpi, dia melihat pelbagai gambaran, tetapi dia tidak mampu mentafsirkan mimpi itu dengan tepat sehingga dia terjaga.
Sebab itu, para ulama mengingatkan bahawa pengalaman rohani hendaklah dikembalikan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Jika sesuatu kasyaf bercanggah dengan syariat, maka yang ditolak ialah tafsiran kasyaf itu, bukan al-Qur’an dan al-Sunnah. Boleh disimpulkan bahawa:
Kashf bukan wahyu.
Kasyaf bukan sumber akidah.
Pengalaman rohani memerlukan tafsiran.
Tafsiran kasyaf mesti ditimbang dengan al-Qur’an dan al-Sunnah.
Ini sangat sesuai dengan penekanan dalam teks ini yang telah kita simpulkan iaitu
“Kasyaf boleh menjadi petunjuk bagi orang yang mengalaminya, tetapi bukan dalil syariat bagi seluruh umat.”
Perumpamaan dua penggembala
Diceritakan bahawa dua orang penggembala yang soleh memerah susu lalu mengumpulkannya dalam sebuah mangkuk kayu. Sebatang seruling diletakkan melintang di atas mangkuk itu. Salah seorang daripada mereka tertidur.
Ketika dia tidur, rakannya melihat sesuatu seperti lalat keluar dari hidungnya. Ia berlegar di atas susu, masuk melalui seruling dan menghilang ke dalam lubang pada pangkal sebatang pokok. Tidak lama kemudian, ia keluar semula, melalui seruling dan masuk kembali ke hidung penggembala yang tidur itu sehingga dia terjaga.
Apabila terjaga, penggembala itu menceritakan mimpinya. Dia berkata:
“Aku melihat sebuah tasik yang dipenuhi susu. Di atasnya terdapat jambatan yang mempunyai bumbung dan tingkap. Aku berjalan di atas jambatan itu lalu sampai ke suatu tempat yang dipenuhi semak tumbang. Di bawah semak itu terdapat sebuah gua. Aku masuk ke dalamnya dan menemukan khazanah.”
Rakannya yang bijaksana berkata:
“Tasik susu itu ialah mangkuk kayu. Jambatan itu ialah seruling. Semak-semak itu ialah pokok getah, manakala gua itu ialah lubang pada pangkal pokok. Marilah kita mengambil kapak dan menggali pokok itu.”
Mereka pun menggali dan menemukan khazanah.
Hadirin yang dimuliakan,
Mimpi itu bukan sesuatu yang kosong. Ia mempunyai isyarat dan hakikat. Namun, orang yang bermimpi tidak mampu memahami gambaran itu secara harfiah. Dia mencampuradukkan alam mimpi dengan alam nyata.
Demikian juga dengan kasyaf. Apa yang dilihat mungkin mempunyai hakikat, tetapi gambaran yang muncul dalam alam rohani tidak semestinya sama dengan bentuk fizikalnya.
Oleh itu, kita perlu membezakan antara alam material dan alam rohani, antara alam nyata dan ‘Alam al-Mithal, iaitu Alam Gagasan atau alam perumpamaan.
Bayangkan sebuah bilik kecil yang dindingnya dipenuhi cermin. Apabila kita masuk, kita melihat bilik itu berulang-ulang sehingga kelihatan seolah-olah sangat luas. Kita boleh berkata bahawa bilik itu kelihatan seperti sebuah kejiranan. Tetapi jika kita mendakwa bahawa bilik itu benar-benar sebesar sebuah kejiranan, maka kita telah tersilap kerana mencampuradukkan pantulan dengan hakikat.
Begitu juga, apabila seseorang melihat sesuatu dalam alam rohani, dia mungkin melihatnya dalam bentuk yang sangat luas. Sesuatu yang kecil dalam alam material boleh kelihatan sangat besar dalam Alam Gagasan. Sesuatu yang bersifat maknawi boleh muncul dalam bentuk tempat, gunung, taman atau bangunan.
Maka, apabila para wali berbicara tentang lapisan bumi, Gunung Qaf atau tempat-tempat ghaib, kita hendaklah berhati-hati. Jangan tergesa-gesa menolak mereka, tetapi jangan pula menjadikan pengalaman mereka sebagai akidah yang wajib dipercayai.
Pegangan ajaran Shaykh Abdal Qadir AsSufi kita ialah:
Kasyaf boleh menjadi petunjuk bagi orang yang mengalaminya, tetapi bukan dalil syariat bagi seluruh umat.
Dalil yang mengikat kita ialah al-Qur’an dan al-Sunnah. Kasyaf, ilham, rasa hati dan pengalaman rohani semuanya mesti ditimbang dengan neraca wahyu.
Inilah adab jalan tasawuf. Tasawuf bukan meninggalkan syariat. Tasawuf ialah menyucikan hati agar syariat dihayati dengan ihsan, ikhlas dan muraqabah.
PERKARA KEDUA: MEMAHAMI WUJUD ALLAH DAN WUJUD MAKHLUK
Fuqara yang dirahmati Allah,
Sebahagian manusia menganggap bahawa orang yang berbicara tentang Wahdat al-Wujud telah mencapai kedudukan rohani yang paling tinggi. Namun, kita perlu memahami istilah ini dengan penuh berhati-hati.
Tiada seorang pun daripada para Sahabat, para Tabi‘in, para Imam Ahl al-Bayt atau para pengasas empat mazhab fiqh menjadikan istilah ini sebagai asas akidah.
Jalan yang paling selamat ialah jalan Rasulullah ﷺ, para Sahabat, Ahl al-Bayt, para Tabi‘in dan para ulama yang benar.
Sebahagian wali menggunakan istilah Wahdat al-Wujud ketika berada dalam keadaan wajd, iaitu keadaan ekstasi rohani. Dalam keadaan itu, hati mereka menyaksikan bahawa segala sesuatu bergantung kepada Allah, digerakkan oleh Allah dan tidak mempunyai daya serta kekuatan melainkan dengan Allah.
Namun, pengalaman rohani itu tidak boleh terus dijadikan rumusan falsafah tanpa panduan ilmu. Apa yang dirasai dalam wajd ialah suatu hal rohani, bukan semestinya suatu perbahasan ilmiah yang boleh dihuraikan tanpa batas.
Jika seseorang melihat bahawa segala perbuatan pada hakikatnya berada di bawah tadbir Allah, itu boleh menjadi kesedaran tauhid. Tetapi jika dia sampai menafikan kewujudan makhluk dan berkata bahawa makhluk itu tidak wujud sama sekali, maka dia telah melampaui batas.
Sebaliknya, jika seseorang terlalu bergantung kepada hukum sebab-akibat sehingga melupakan Allah, dia juga telah tersasar. Dia melihat alam seolah-olah berdiri sendiri, seolah-olah sebab mempunyai kuasa mutlak. Ini juga bertentangan dengan tauhid.
Jalan yang benar ialah jalan pertengahan:
- Allah ialah Pencipta;
- makhluk ialah ciptaan;
- Allah bersifat azali dan kekal;
- makhluk bersifat baharu dan berhajat;
- makhluk tidak menyerupai Allah;
- segala sesuatu berlaku dengan ilmu, kehendak dan kudrat Allah.
Allah berfirman:
“Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
(Surah al-Shura, 42:11)
Allah tidak dibatasi oleh ruang, tidak diliputi oleh masa dan tidak menyerupai makhluk. Dia ialah al-Khaliq, Pencipta segala sesuatu.
Makhluk bukan Allah. Namun, makhluk juga bukan sesuatu yang kosong tanpa hakikat. Makhluk wujud kerana diwujudkan oleh Allah. Kewujudannya lemah, sementara dan bergantung, tetapi ia tetap mempunyai realiti sebagai ciptaan.
Perumpamaan pemerintah
Bayangkan seorang pemerintah yang adil. Keadilannya terserlah melalui mahkamah. Kebijaksanaannya terserlah melalui pentadbiran. Keberaniannya terserlah melalui ketenteraan. Sifat-sifat itu tidak dapat dilihat tanpa kesan dan perbuatan.
Demikian juga Nama-Nama Allah seperti:
- al-Rahman — Yang Maha Pemurah;
- al-Razzaq — Yang Maha Pemberi Rezeki;
- al-Wahhab — Yang Maha Pemberi;
- al-Khaliq — Yang Maha Pencipta;
- al-Karim — Yang Maha Pemurah;
- al-Ra’uf — Yang Maha Belas Kasihan;
- al-Qahhar — Yang Maha Menundukkan;
- al-Jabbar — Yang Maha Perkasa.
Nama-Nama ini menzahirkan kesan-Nya pada makhluk. Allah memberi rezeki kepada makhluk yang berhajat. Allah memberi rahmat kepada makhluk yang lemah. Allah mencipta makhluk yang sebelumnya tidak ada.
Jika kita mengatakan bahawa hanya Allah yang wujud secara hakiki lalu menganggap semua makhluk sebagai ilusi semata-mata, kita mungkin telah mengabaikan hikmah penciptaan dan kesan Nama-Nama Allah.
Makhluk tidak berdiri sendiri, tetapi makhluk tetap wujud sebagai ciptaan Allah. Inilah kefahaman yang selamat.
Perumpamaan cermin
Bayangkan sebuah bilik yang dikelilingi cermin. Setiap cermin memantulkan bilik itu dari sudut yang berbeza. Seseorang yang hanya melihat satu cermin mungkin menyangka bahawa hanya satu pantulan yang wujud.
Rakannya berkata:
“Apa yang kamu lihat itu benar, tetapi bukan seluruh gambaran. Ada cermin lain dan ada pantulan lain.”
Demikian juga, seseorang yang mengalami wajd mungkin melihat satu hakikat: segala sesuatu bergantung kepada Allah. Namun, dia tidak boleh menafikan hakikat lain bahawa makhluk tetap wujud sebagai ciptaan Allah.
Nama al-Rahman menuntut adanya makhluk yang menerima rahmat. Nama al-Razzaq menuntut adanya makhluk yang menerima rezeki. Nama al-Ra’uf mengingatkan kita kepada rahmat Allah yang membawa hamba menuju keselamatan dan Jannah.
Maka, janganlah kita tenggelam dalam istilah sehingga lupa kepada adab. Janganlah kita mengejar pengalaman rohani sehingga meninggalkan solat, hukum halal dan haram, akhlak serta tanggungjawab kepada manusia.
Wali yang sebenar bukan orang yang banyak mendakwa tentang dirinya. Wali yang sebenar ialah orang yang semakin takut kepada Allah, semakin tawaduk, semakin beradab, semakin kuat mengikuti Rasulullah ﷺ dan semakin bermanfaat kepada makhluk.
Maha Suci Engkau. Kami tidak mempunyai pengetahuan melainkan apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.
Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau memesongkan hati kami setelah Engkau memberikan petunjuk kepada kami. Kurniakanlah kepada kami rahmat daripada sisi-Mu. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengurniakan.
Wahai Allah, limpahkanlah selawat dan salam ke atas junjungan kami Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda, para Sahabat dan para pewaris Baginda yang benar.
PERKARA KETIGA: HIKMAH DI SEBALIK PERGERAKAN ALAM
Hadirin yang dikasihi Allah,
Allah berfirman:
“Setiap waktu Dia berada dalam urusan yang baharu.”
(Surah al-Rahman, 55:29)
Allah juga berfirman:
“Yang Maha Melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki.”
(Surah al-Buruj, 85:16)
Alam ini sentiasa bergerak. Matahari terbit dan terbenam. Awan bergerak. Hujan turun. Tumbuhan tumbuh. Manusia lahir, membesar, tua dan kembali kepada Allah. Setiap saat, ada makhluk yang dicipta, berubah, berkembang dan kembali kepada-Nya.
Apakah tujuan semua ini?
Untuk memahami sesuatu perbuatan, kita boleh melihat dua perkara:
- Apakah hasil atau tujuan akhirnya?
- Apakah dorongan yang menggerakkannya?
Seseorang makan kerana lapar. Dorongan segera ialah rasa lapar dan keinginan untuk makan. Hasil akhirnya ialah tubuh mendapat tenaga dan zat.
Demikian juga, alam bergerak dengan dua hikmah besar.
Hikmah pertama: Nama-Nama Allah menzahirkan kesannya
Allah mempunyai Nama-Nama Yang Indah, al-Asma’ al-Husna. Nama-Nama itu menzahirkan kesan melalui pelbagai makhluk dan kejadian.
Nama al-Khaliq terserlah melalui penciptaan. Nama al-Razzaq terserlah melalui rezeki. Nama al-Rahman terserlah melalui rahmat. Nama al-Hakim terserlah melalui susunan dan hikmah. Nama al-Qadir terserlah melalui kekuasaan.
Alam ini ibarat sebuah kitab yang sentiasa dibaca. Setiap makhluk ialah ayat. Setiap kejadian ialah perkataan. Setiap perubahan ialah huruf yang menunjukkan kepada Allah.
Apabila kita melihat bunga, jangan berhenti pada bunga. Lihatlah Nama al-Jamil, Yang Maha Indah.
Apabila kita menerima rezeki, jangan berhenti pada makanan. Lihatlah Nama al-Razzaq, Yang Maha Memberi Rezeki.
Apabila kita diselamatkan daripada bahaya, jangan berhenti pada sebab. Lihatlah Nama al-Hafiz, Yang Maha Memelihara.
Apabila kita melihat keteraturan alam, jangan berkata bahawa semuanya berlaku secara kebetulan. Lihatlah ilmu, hikmah dan kudrat Allah yang bekerja pada setiap kejadian.
Hikmah kedua: Setiap makhluk bergerak menuju kesempurnaannya
Setiap makhluk mempunyai kecenderungan yang Allah letakkan padanya. Benih cenderung untuk tumbuh. Anak burung cenderung untuk terbang. Manusia cenderung untuk mencari ilmu, kasih sayang dan kesempurnaan.
Allah menciptakan makhluk dengan potensi. Kemudian Allah membuka jalan agar potensi itu berkembang.
Manusia diberi akal untuk mengenal kebenaran. Diberi hati untuk mencintai. Diberi kehendak untuk memilih. Diberi tubuh untuk beramal. Diberi masa untuk kembali kepada Allah.
Kesempurnaan manusia bukan pada banyaknya harta, tinggi kedudukan atau luasnya pengetahuan semata-mata. Kesempurnaan manusia ialah apabila dia mengenal Allah, mengikuti Rasulullah ﷺ, menyucikan jiwa, memperbaiki akhlak dan menunaikan amanah sebagai hamba.
Rahmat Allah meliputi seluruh perjalanan ini. Allah memberi peluang kepada kita untuk berubah. Allah membuka pintu taubat. Allah mengutus para Rasul. Allah menurunkan kitab. Allah memberikan guru dan sahabat yang mengingatkan kita.
Maka, janganlah kita melihat alam sebagai sesuatu yang kosong daripada makna. Janganlah kita menganggap kehidupan hanya permainan kebetulan. Janganlah kita melihat sebab-sebab zahir lalu melupakan Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menciptakan segala sebab.
Pada masa yang sama, janganlah kita meninggalkan sebab. Islam mengajar kita berusaha, berubat, bekerja, belajar dan merancang. Tetapi hati tetap bergantung kepada Allah.
Inilah tauhid yang seimbang:
- tangan berusaha;
- akal merancang;
- lidah berdoa;
- hati berserah kepada Allah.
Peringatan kepada ahli Zawiyah
Hadirin yang dirahmati Allah,
Jalan Zawiyah bukan jalan untuk membesarkan diri. Jalan Zawiyah ialah jalan untuk mengecilkan ego.
Kita datang ke majlis zikir bukan untuk mencari gelaran. Kita datang untuk mengingati Allah.
Kita membaca selawat bukan untuk menunjuk suara. Kita membaca selawat untuk menyuburkan cinta kepada Rasulullah ﷺ.
Kita belajar tasawuf bukan untuk mendakwa mengetahui perkara ghaib. Kita belajar tasawuf supaya hati lebih ikhlas, lidah lebih benar, mata lebih terjaga dan akhlak lebih indah.
Jika seseorang banyak berbicara tentang kasyaf tetapi mudah menghina orang, maka dia perlu memeriksa hatinya.
Jika seseorang banyak berbicara tentang fana’ tetapi masih dikuasai marah, hasad dan cinta dunia, maka dia perlu kembali kepada mujahadah.
Jika seseorang mendakwa mengenal Allah tetapi tidak menjaga solat dan amanah, maka dakwaannya perlu ditimbang semula.
Tanda ilmu yang benar ialah takut kepada Allah. Tanda ma‘rifah yang benar ialah tawaduk. Tanda cinta kepada Rasulullah ﷺ ialah mengikuti sunnah Baginda. Tanda zikir yang benar ialah perubahan akhlak.
Marilah kita menjadikan alam sebagai kitab tauhid, syariat sebagai jalan keselamatan, Rasulullah ﷺ sebagai teladan dan tazkiyah sebagai perjalanan hidup.
Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau memesongkan hati kami setelah Engkau memberikan petunjuk kepada kami. Kurniakanlah kepada kami rahmat daripada sisi-Mu. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengurniakan.
Wahai Allah, limpahkanlah selawat dan salam sebanyak bilangan zarah alam ke atas junjungan kami Nabi Muhammad ﷺ, insan yang Engkau utus sebagai rahmat bagi seluruh alam, serta ke atas ahli keluarga dan para Sahabat Baginda.
Yang Maha Kekal hanyalah Allah.
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam.
Moga catatan ini memberikan kita peingatan dan fahaman bahawa Allah itu Tuhan Yang Maha Esa dan hanya Dia yang berhak disembah manakala kita hambaNya yang sangat memerlukan Allah dan Yang wajib menyembah Allah.
No comments:
Post a Comment