“Dari Ahad ke Ahmad ke Muhammad: Ontologi Insan dan Jalan Kembali”
Muqaddimah Ilmiah
Tasawuf bukan sekadar pengalaman rohani tanpa disiplin. Ia adalah satu ilmu tentang hakikat kewujudan (ontologi) dan jalan penyucian diri (tazkiyah).
Menurut Junayd of Baghdad:
“Jalan kami ini terikat dengan al-Qur’an dan Sunnah; sesiapa yang tidak menghafaz al-Qur’an dan menulis hadis, tidak layak berbicara dalam ilmu ini.”
👉 Maka tazkirah ini berdiri atas tiga asas:
- Wahyu (Qur’an & Sunnah)
- Akal (tadabbur & tafakkur)
- Dzauq (pengalaman rohani)
Bahagian 1: Martabat Ahadiyyah (الأحدية)
Martabat Keesaan Mutlak Allah
Dalam perbahasan tasawuf, khususnya dalam tradisi metafizik Islam yang dikaitkan dengan Ibn Arabi, istilah Ahadiyyah merujuk kepada martabat keesaan Allah SWT yang mutlak. Ia bukan sekadar bermaksud Allah itu “satu” dalam pengertian bilangan, kerana satu dalam bilangan masih boleh difahami dengan adanya dua, tiga dan seterusnya. Ahadiyyah menunjukkan keesaan Allah yang mutlak, tidak dapat dibandingkan dengan sesuatu dan tidak bergantung kepada sesuatu.
Asas pengertian ini dapat direnungi melalui firman Allah SWT:
قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ
“Katakanlah: Dialah Allah Yang Maha Esa.”
— Surah al-Ikhlas, 112:1
Perkataan Ahad mempunyai makna yang sangat mendalam. Allah bukan sahaja satu, bahkan keesaan-Nya tidak menyerupai keesaan makhluk. Allah tidak mempunyai tandingan, bandingan atau sesuatu yang setara dengan-Nya. Sebab itu surah al-Ikhlas diteruskan dengan penegasan bahawa Allah adalah al-Samad, tidak berhajat kepada sesiapa, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya.
Ahadiyyah dan keterbatasan bahasa manusia
Apabila kita berbicara tentang Ahadiyyah, kita perlu berhati-hati kerana bahasa manusia terbatas. Kita biasa memahami sesuatu melalui sifat, nama, bentuk, hubungan dan perbandingan. Sedangkan Allah SWT tidak menyerupai makhluk.
Oleh itu, apabila ulama tasawuf berbicara tentang martabat Ahadiyyah, ia bukan bermaksud mereka cuba menggambarkan “zat Allah” dalam bentuk tertentu. Sebaliknya, istilah tersebut digunakan untuk menunjukkan ketidakbandingan dan keesaan mutlak Allah.
Dalam pengertian ini, Ahadiyyah tidak boleh difahami sebagai suatu “tempat” atau “ruang” yang diduduki Allah. Allah tidak berada di dalam ruang atau masa. Ia ialah istilah kerohanian dan konseptual yang digunakan untuk membicarakan tentang keesaan Allah yang mutlak.
Menurut Ibn Arabi: tiada tajalli pada martabat Ahadiyyah
Dalam kerangka metafizik Ibn Arabi, Ahadiyyah sering dihuraikan sebagai martabat yang tidak boleh disamakan dengan alam penzahiran. Pada martabat ini, pembicaraan tentang tajalli, hubungan antara Khaliq dan makhluk, atau pengenalan makhluk terhadap Allah tidak lagi berada dalam kerangka yang biasa kita fahami.
Ini kerana tajalli, dalam pengertian tasawuf, berkaitan dengan penzahiran Nama dan Sifat Allah kepada makhluk. Apabila kita mengatakan Allah Maha Rahman, Maha Rahim, Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan sebagainya, kita sedang berbicara tentang Allah melalui Nama dan Sifat-Nya sebagaimana yang diperkenalkan kepada kita.
Tetapi Ahadiyyah menunjuk kepada keesaan Allah sebelum pembicaraan tentang hubungan tersebut.
Sebab itu ungkapan:
“tiada penzahiran, tiada pengenalan makhluk”
hendaklah difahami dengan tepat. Ia bukan bermaksud Allah tidak mempunyai Nama dan Sifat. Allah tetap mempunyai Nama dan Sifat sebagaimana yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Maksudnya ialah dari sudut pembicaraan tentang martabat Ahadiyyah, kita tidak memasukkan hubungan makhluk dengan Allah sebagai ukuran atau gambaran tentang keesaan mutlak-Nya.
Ahadiyyah bukan “Allah dan sesuatu yang lain”
Di sinilah pentingnya memahami istilah “tanpa nisbah atau hubungan.”
Hubungan seperti Pencipta dan yang dicipta, Rabb dan hamba, Yang Mengampuni dan yang diampuni, serta Yang Memberi dan yang menerima melibatkan dua sisi: Allah dan makhluk.
Sedangkan apabila membicarakan Ahadiyyah, perhatian ditujukan kepada keesaan Allah yang mutlak, bukan kepada hubungan tersebut.
Namun ini tidak bermaksud makhluk menjadi sebahagian daripada Allah. Ini juga bukan bermaksud Allah “bercampur” dengan alam.
Allah tetap Allah dan makhluk tetap makhluk.
Dalam akidah Islam, Allah adalah al-Khaliq dan segala selain-Nya adalah makhluk. Ahadiyyah tidak menghapuskan perbezaan antara Tuhan dan makhluk; ia menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang boleh menjadi tandingan atau setara dengan Allah.
Apakah yang dimaksudkan dengan “Roh Ahad”?
Istilah “Roh Ahad” juga perlu diberi perhatian supaya tidak disalahfahami.
Jika istilah ini digunakan dalam bahasa tasawuf, ia bukan bermaksud Allah mempunyai roh, dan bukan juga bermaksud terdapat suatu “roh” tertentu yang menjadi sebahagian daripada zat Allah.
Allah SWT tidak menyerupai makhluk.
Oleh itu, “Roh Ahad” dalam konteks ini lebih selamat difahami sebagai istilah isyarat atau simbolik kepada martabat Ahadiyyah, iaitu keadaan pembicaraan tentang keesaan Allah yang mutlak, ketika segala nisbah kepada makhluk tidak dijadikan sebagai subjek perbahasan.
Dengan kata lain, ia bukan roh makhluk, bukan roh manusia dan bukan suatu unsur ketuhanan yang berada dalam tubuh manusia.
Perjalanan salik: daripada mengenal makhluk kepada mengenal Allah
Dari perspektif tasawuf, perbahasan Ahadiyyah akhirnya membawa manusia kepada satu kesedaran penting: makhluk tidak akan pernah mampu meliputi hakikat Zat Allah dengan akalnya.
Kita mengenal Allah melalui apa yang Allah perkenalkan tentang diri-Nya—melalui wahyu, Nama-Nama-Nya, Sifat-Sifat-Nya, tanda-tanda kekuasaan-Nya dan penghayatan ubudiyyah.
Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia menyedari bahawa dirinya hanyalah hamba.
Di sinilah konsep Ahadiyyah mempunyai kesan besar terhadap perjalanan rohani. Ia menghancurkan rasa “aku” yang berlebihan. Seorang salik mula memahami bahawa segala kekuatan, ilmu, kemampuan dan kewujudannya bergantung kepada Allah.
Bukan bermakna dirinya menjadi Allah—itu adalah fahaman yang salah—tetapi dirinya semakin menyedari hakikat kehambaannya di hadapan Allah Yang Maha Esa.
Kesimpulan
Maka Ahadiyyah boleh dirumuskan sebagai pembicaraan tentang keesaan mutlak Allah SWT, yang tidak boleh disamakan dengan keesaan makhluk dan tidak boleh digambarkan melalui bentuk, ukuran atau perbandingan.
Firman Allah:
قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ
Surah al-Ikhlas menutup dengan penegasan yang sangat penting:
“Dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.”
Maka apabila ahli tasawuf berbicara tentang Ahadiyyah, tujuan akhirnya bukan untuk membayangkan Zat Allah, tetapi untuk menafikan segala persamaan, tandingan dan gambaran makhluk daripada Allah, sambil membawa hati kepada pengakuan yang paling asas:
Allah adalah Allah, dan aku adalah hamba.
Dan semakin tinggi seseorang dalam perjalanan mengenal Allah, semakin kuat pengakuannya terhadap ubudiyyah, kehambaan, kefakiran dan pergantungannya kepada Allah SWT.
Bahagian 2: Tajalli Awwal dan Hakikat Muhammadiyyah
Tajalli Awwal dan al-Haqiqah al-Muhammadiyyah
Dalam perjalanan perbahasan tasawuf tentang martabat ketuhanan, selepas membicarakan Ahadiyyah sebagai keesaan mutlak Allah SWT, para sufi menggunakan istilah tajalli untuk menerangkan bagaimana hubungan antara al-Haqq dan alam dibicarakan dalam bahasa kerohanian. Tajalli secara umum bermaksud penzahiran atau tersingkapnya sesuatu daripada Nama dan Sifat Allah kepada makhluk, bukan bermaksud Zat Allah berubah, berpindah atau masuk ke dalam sesuatu.
Dalam kerangka metafizik Ibn Arabi, salah satu konsep yang sangat penting ialah al-Haqiqah al-Muhammadiyyah, atau Hakikat Muhammadiyyah. Dalam sesetengah karya dan huraian tradisi tasawuf, ia dikaitkan dengan Tajalli Awwal, iaitu penzahiran pertama yang menjadi asas kepada pembicaraan tentang hubungan antara Allah, Nur Muhammad dan penciptaan.
Namun, istilah ini perlu difahami sebagai bahasa isyari dan metafizik tasawuf, bukan sebagai pernyataan bahawa terdapat sesuatu yang terpisah daripada Allah atau bahawa Nabi Muhammad SAW ialah sebahagian daripada Zat Allah. Dalam akidah Islam, Allah tetap Allah, dan segala selain Allah adalah makhluk.
Hakikat Muhammadiyyah
Dalam bahasa tasawuf, al-Haqiqah al-Muhammadiyyah merujuk kepada hakikat rohani Nabi Muhammad SAW yang menjadi simbol dan pusat kepada kesempurnaan insan, rahmat, hidayah dan pengenalan kepada Allah.
Apabila disebut Nur Muhammad, ia juga tidak semestinya difahami sebagai cahaya fizikal. Ia merupakan istilah kerohanian yang digunakan untuk menggambarkan suatu hakikat yang berkaitan dengan hidayah, rahmat dan kesempurnaan Muhammadiyyah.
Allah SWT berfirman:
قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ
“Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya daripada Allah dan sebuah Kitab yang jelas.”
— Surah al-Ma’idah, 5:15
Sebahagian ahli tafsir dan ahli tasawuf memberikan tafsiran isyari terhadap perkataan “nur” dalam ayat ini dan menghubungkannya dengan Rasulullah SAW. Namun, penting untuk membezakan antara tafsir zahir dan isyarat tasawuf. Ayat ini secara asasnya berbicara tentang petunjuk daripada Allah, dan mengaitkannya secara khusus dengan Nur Muhammad adalah suatu tafsiran isyari dalam tradisi tertentu, bukan satu-satunya tafsiran ayat tersebut.
Mengapa disebut “asal segala roh” dan “asas penciptaan alam”?
Dalam bahasa metafizik tasawuf, apabila al-Haqiqah al-Muhammadiyyah disebut sebagai “asal segala roh” atau “asas penciptaan alam”, ia hendaklah difahami sebagai satu ungkapan tentang kedudukan hakikat Muhammadiyyah sebagai pusat kesempurnaan dan rahmat dalam susunan kewujudan, bukan sebagai mengatakan bahawa Nabi Muhammad SAW mencipta alam.
Pencipta mutlak tetap Allah SWT.
Segala sesuatu wujud dengan kehendak, ilmu dan kudrat Allah. Rasulullah SAW ialah hamba dan Rasul Allah yang paling sempurna, bukan sekutu Allah dalam penciptaan.
Dengan pengertian ini, al-Haqiqah al-Muhammadiyyah menjadi satu cara ahli tasawuf menerangkan bahawa kesempurnaan manusia dan jalan mengenal Allah mengambil bentuk yang paling sempurna dalam diri Rasulullah SAW.
Allah SWT berfirman:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ
“Dan tidaklah Kami mengutuskanmu melainkan sebagai rahmat bagi sekalian alam.”
— Surah al-Anbiya’, 21:107
Rasulullah SAW menjadi manifestasi paling sempurna bagi rahmat, akhlak, ubudiyyah dan pengabdian kepada Allah. Oleh sebab itu, perjalanan rohani seorang salik tidak boleh dipisahkan daripada ittiba’ kepada Rasulullah SAW.
Nur Muhammad sebagai cahaya hidayah
Perumpamaan cahaya sangat sesuai untuk menggambarkan fungsi Rasulullah SAW dalam kehidupan manusia. Cahaya membolehkan manusia melihat jalan. Tanpa cahaya, seseorang mungkin mempunyai mata tetapi tidak mengetahui arah yang benar.
Demikian juga manusia mempunyai akal, tetapi akal sahaja tidak mencukupi untuk mengenal Allah secara sempurna. Allah mengutus para nabi dan rasul untuk membawa wahyu, petunjuk dan jalan keselamatan.
Dalam pengertian inilah, hakikat Muhammadiyyah dapat direnungi sebagai pusat hidayah dan rahmat. Rasulullah SAW membawa al-Quran, mengajarkan tauhid, menunjukkan cara beribadah dan memperlihatkan melalui akhlaknya bagaimana seorang hamba hidup di hadapan Allah.
Ungkapan yang dinisbahkan kepada Rumi:
“Cahaya Muhammad itu bukan lampu yang dinyalakan — ia adalah matahari yang darinya segala cahaya mengambil sinar.”
boleh difahami sebagai kiasan sufi, bukan sebagai kenyataan literal tentang zat atau penciptaan. Maksudnya ialah bahawa cahaya kenabian Muhammad SAW menjadi lambang kesempurnaan hidayah yang menerangi perjalanan manusia menuju Allah.
Dari Nur kepada Rasulullah SAW
Perbahasan ini akhirnya membawa kita daripada konsep metafizik kepada sesuatu yang lebih praktikal.
Jika seseorang benar-benar ingin mengikuti “cahaya Muhammadiyyah”, maka dia perlu mengikuti Muhammad SAW sebagai Rasul Allah.
Cahaya itu diterjemahkan melalui:
tauhidnya,
solatnya,
selawatnya,
zikirnya,
akhlaknya,
kasih sayangnya,
kesabarannya,
tawaduknya,
dan pengabdiannya yang sempurna kepada Allah SWT.
Maka tidak memadai seseorang bercakap tentang Nur Muhammad tetapi meninggalkan sunnah Muhammad.
Hakikat Muhammadiyyah bukan alasan untuk meninggikan Nabi sehingga ke tahap ketuhanan. Sebaliknya, semakin tinggi seseorang mengenal Rasulullah SAW, semakin jelas dia melihat kesempurnaan ubudiyyah Baginda.
Hubungan antara Ahadiyyah dan Muhammadiyyah
Jika Ahadiyyah membawa kita kepada pengakuan:
Allah Maha Esa dan tiada sesuatu pun yang menyamai-Nya,
maka al-Haqiqah al-Muhammadiyyah membawa kita kepada pengenalan terhadap jalan paling sempurna untuk kembali kepada Allah, iaitu jalan Rasulullah SAW.
Dengan itu, perjalanan kerohanian dapat difahami secara bertahap:
Allah Yang Maha Esa → tajalli sebagai konsep penzahiran → Hakikat Muhammadiyyah → Rasulullah SAW → wahyu dan sunnah → hidayah → perjalanan manusia kembali kepada Allah.
Namun semua ini perlu sentiasa berada dalam batas tauhid: Allah adalah Pencipta, Rasulullah adalah hamba dan utusan-Nya, dan seluruh alam adalah makhluk Allah.
Kesimpulan
Maka, apabila dikatakan:
“Apabila Allah menghendaki dikenali, berlaku Tajalli Awwal — Nur Muhammad,”
ungkapan ini sebaiknya difahami sebagai bahasa isyari dalam metafizik tasawuf tentang penzahiran pertama dan hakikat Muhammadiyyah, bukan sebagai gambaran fizikal tentang Zat Allah atau suatu kejadian yang boleh difahami seperti kejadian alam.
Al-Haqiqah al-Muhammadiyyah menjadi simbol kepada kesempurnaan hidayah, rahmat dan insan yang paling sempurna. Rasulullah SAW ialah jalan yang Allah tunjukkan kepada manusia untuk mengenal, mencintai dan mengabdikan diri kepada-Nya.
Akhirnya, cahaya yang dicari oleh seorang salik bukanlah cahaya untuk dibanggakan oleh dirinya, tetapi cahaya yang membawa dirinya keluar daripada kegelapan kejahilan menuju ma‘rifat, daripada kelalaian menuju zikir, daripada cinta dunia menuju cinta Allah, dan daripada keakuan menuju kehambaan.
Nur Muhammad menerangi jalan; Allah ialah tujuan perjalanan.
Bahagian 3: Ahmad dan Muhammad: Perantaraan dalam Bahasa Isyari Tasawuf
Dalam sesetengah perbahasan metafizik tasawuf, nama Ahmad dan Muhammad digunakan untuk menerangkan dimensi yang berbeza dalam memahami hakikat kenabian Rasulullah SAW. Perbahasan ini sangat halus dan perlu diletakkan dalam kerangka tauhid yang sahih, supaya istilah seperti tajalli, Ahmad dan Muhammad tidak difahami sebagai adanya unsur ketuhanan dalam diri Nabi atau sebagai wujudnya perantaraan yang menyamakan Rasulullah SAW dengan Allah.
Allah SWT berfirman melalui perkataan Nabi Isa AS:
وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنۢ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ
“Dan memberikan berita gembira dengan seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad.”
— Surah al-Saff, 61:6
Nama Ahmad mempunyai kedudukan yang istimewa kerana ia merupakan nama yang disebut dalam al-Quran berkaitan dengan berita gembira Nabi Isa AS tentang kedatangan Rasul terakhir.
Dalam bahasa Arab, Ahmad berkaitan dengan akar kata ḥ-m-d yang mempunyai hubungan dengan makna pujian. Justeru, nama Ahmad boleh direnungi sebagai nama yang menunjukkan sifat terpuji dan kesempurnaan pujian pada diri Rasulullah SAW.
Ahmad dan Muhammad dalam pembacaan metafizik
Dalam sesetengah huraian tasawuf, wujud satu susunan simbolik:
Ahad → Ahmad → Muhammad
Susunan ini bukanlah bermaksud terdapat tiga zat atau tiga peringkat Tuhan. Ahad tetap Allah Yang Maha Esa, sedangkan Ahmad dan Muhammad adalah nama yang berkaitan dengan Rasulullah SAW.
Ia merupakan satu cara simbolik untuk menerangkan perbezaan antara keesaan Allah, hakikat kenabian, dan penzahiran kenabian dalam alam manusia.
Dalam kerangka ini, Ahad merujuk kepada keesaan mutlak Allah. Allah tidak mempunyai bandingan, tidak menyerupai makhluk dan tidak memerlukan perantaraan untuk menjadi Allah.
Ahmad pula merujuk kepada nama Rasulullah SAW yang digunakan dalam al-Quran, khususnya dalam konteks berita kedatangan Baginda sebagai Rasul.
Manakala Muhammad ialah nama Baginda yang sangat masyhur sebagai Rasulullah SAW dalam kehidupan manusia dan sejarah.
Oleh itu, apabila istilah “tajalli” digunakan, ia hendaklah difahami sebagai bahasa isyari tentang penzahiran makna dan sifat, bukan bahawa Zat Allah “turun” atau berubah menjadi makhluk.
Tentang huruf ميم
Dalam tradisi tasawuf, huruf kadang-kadang direnungi melalui pendekatan simbolik atau isyari. Dalam catatan ini, huruf mim (م) dikaitkan dengan makhluk, keterbatasan dan alam kejadian.
Namun, perlu ditegaskan bahawa hubungan tersebut adalah tafsiran simbolik, bukan makna linguistik yang disepakati atau tafsiran wajib terhadap huruf mim.
Dari sudut bahasa, huruf mim hanyalah salah satu huruf dalam perkataan Ahmad dan Muhammad. Makna simboliknya lahir daripada renungan para ahli tasawuf terhadap susunan huruf, bukan daripada dalil qat‘i al-Quran atau hadis.
Jika digunakan sebagai renungan kerohanian, ia boleh membawa seseorang memahami bahawa Rasulullah SAW hadir dalam alam sebagai manusia yang sempurna dalam kehambaan, bukan sebagai Tuhan.
“Jambatan ontologi” perlu difahami dengan berhati-hati
Ungkapan:
“Ahmad ialah jambatan ontologi antara ketuhanan dan alam.”
boleh digunakan sebagai bahasa falsafah atau tasawuf, tetapi perlu diberi penjelasan yang tepat.
Ia bukan bermaksud Ahmad atau Muhammad menjadi sebahagian daripada ketuhanan, dan bukan juga bermaksud Allah memerlukan Rasulullah SAW sebagai perantara untuk mencipta alam.
Allah SWT mencipta tanpa berhajat kepada sesiapa.
Maksud yang lebih selamat ialah Rasulullah SAW menjadi jambatan risalah dan hidayah antara manusia dengan petunjuk Allah. Baginda menerima wahyu daripada Allah dan menyampaikannya kepada manusia. Melalui Baginda, manusia mengenal tauhid, mengenal cara beribadah, mengenal akhlak dan mengetahui jalan kembali kepada Allah.
Dalam erti kata ini, Rasulullah SAW ialah wasilah hidayah, bukan “perantara ketuhanan” dalam pengertian bahawa Allah terpisah daripada makhluk dan memerlukan sesuatu untuk menghubungkan-Nya dengan makhluk.
Ahmad sebagai hakikat pujian
Nama Ahmad juga boleh direnungi melalui makna hamd — pujian.
Segala pujian pada hakikatnya kembali kepada Allah kerana Allah adalah sumber segala kesempurnaan. Rasulullah SAW pula merupakan insan yang paling sempurna dalam memuji, mengenal dan mengabdikan diri kepada Allah.
Maka terdapat hubungan yang indah antara:
Ahad — Allah Yang Maha Esa,
Ahmad — hamba yang paling sempurna dalam memuji Allah,
Muhammad — Rasul yang membawa pujian, hidayah dan rahmat Allah kepada alam manusia.
Dengan pendekatan ini, kita tidak mencampurkan antara al-Khaliq dan al-makhluk, tetapi melihat bagaimana Rasulullah SAW menjadi contoh tertinggi seorang hamba yang mengenal Tuhannya.
Dari Ahad kepada Ahmad dan Muhammad
Jika diringkaskan dalam bahasa tasawuf:
Ahad mengingatkan kita kepada tauhid dan keesaan Allah.
Ahmad mengingatkan kita kepada kesempurnaan pujian dan hakikat kenabian.
Muhammad mengingatkan kita kepada Rasulullah SAW yang hadir dalam alam sebagai manusia, Rasul, pembimbing dan rahmat bagi sekalian alam.
Maka perjalanan seorang salik bukanlah perjalanan daripada Allah menuju Muhammad, seolah-olah Muhammad adalah Tuhan atau sebahagian daripada Tuhan. Sebaliknya, perjalanan itu ialah daripada mengenal tanda-tanda dan hidayah Rasulullah SAW menuju pengabdian yang lebih sempurna kepada Allah SWT.
Akhirnya, semakin tinggi seseorang mengenal Rasulullah SAW, semakin tinggi pula pengakuannya:
“Muhammad adalah Rasulullah dan aku adalah hamba Allah.”
Inilah batas yang menjaga keindahan tasawuf daripada terkeluar daripada tauhid.
Ahad ialah Allah Yang Maha Esa.
Ahmad ialah nama kenabian yang disebut oleh Allah.
Muhammad ialah Rasulullah yang diutus kepada alam.
Dan jalan Muhammad membawa hamba kembali kepada Allah.
Bahagian 4: Nafkh al-Rūḥ dan Ontologi Insan: Manusia sebagai Cermin Tajalli
Perbahasan tentang nafkh al-rūḥ, iaitu peniupan roh, merupakan salah satu perbahasan penting dalam memahami hakikat kejadian manusia menurut al-Quran dan tradisi tasawuf. Allah SWT berfirman tentang penciptaan Nabi Adam AS:
فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ
“Kemudian apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya dan Aku telah meniupkan ke dalamnya daripada roh-Ku, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud.”
— Surah Sad, 38:72
Ungkapan “daripada roh-Ku” (min rūḥī) sangat mendalam jika direnungi, tetapi ia juga perlu difahami dengan penuh adab dan ketelitian akidah. Ia sama sekali tidak bermaksud roh manusia merupakan sebahagian daripada Zat Allah. Allah Maha Suci daripada mempunyai bahagian, pecahan atau unsur yang keluar daripada Zat-Nya.
Roh bukan sebahagian daripada Zat Allah
Dalam tradisi ulama Islam, termasuk perbahasan Al-Ghazali, roh manusia tidak difahami sebagai juz’ atau sebahagian daripada Allah.
Perkataan “daripada roh-Ku” ialah bentuk penyandaran (idafah) kepada Allah yang menunjukkan kemuliaan dan pengkhususan, bukan pembahagian Zat Allah.
Sebagai contoh, al-Quran menyebut Baitullah — Rumah Allah. Ini tidak bermaksud Allah berada di dalam Kaabah atau Kaabah merupakan sebahagian daripada Zat Allah. Begitu juga penyandaran roh kepada Allah tidak bermaksud Allah mempunyai bahagian yang dinamakan roh.
Maka kita perlu membezakan antara:
Allah — al-Khaliq, Yang Maha Pencipta,
dan
roh — makhluk yang diciptakan Allah.
Roh itu mulia kerana ia merupakan ciptaan Allah yang diberikan kedudukan khusus dalam kejadian insan.
Mengapa manusia diberikan roh?
Di sinilah perbahasan tasawuf membawa kita kepada persoalan yang lebih dalam tentang ontologi insan — apakah hakikat manusia?
Manusia bukan sekadar jasad.
Jasad berasal daripada unsur bumi, mempunyai keperluan fizikal dan tunduk kepada hukum alam. Tetapi manusia juga mempunyai roh, akal, hati dan kesedaran yang menjadikannya mampu mengenal, mengingati dan mengabdikan diri kepada Allah.
Al-Quran menggambarkan manusia sebagai makhluk yang mempunyai kedudukan istimewa. Namun keistimewaan tersebut bukan bermaksud manusia mempunyai unsur ketuhanan. Ia bermaksud Allah memberikan kepada manusia amanah, kesedaran, ilmu dan potensi untuk mengenal-Nya.
Manusia menurut Ibn Arabi
Dalam pemikiran Ibn Arabi, manusia mempunyai kedudukan yang sangat istimewa dalam susunan kewujudan. Konsep Insan Kamil menjadi salah satu gagasan penting dalam tradisi ini.
Insan Kamil bukan sekadar manusia yang mempunyai banyak ilmu atau amal. Ia merujuk kepada manusia yang mencapai kesempurnaan dalam merealisasikan sifat-sifat kehambaan dan menjadi tempat terzahirnya Nama dan Sifat Allah secara paling sempurna dalam batas kemakhlukan.
Manusia mempunyai potensi untuk menjadi cermin yang memantulkan makna-makna Ilahi seperti rahmah, ilmu, keadilan, kesabaran, hikmah dan kasih sayang.
Tetapi perlu ditegaskan:
cermin bukan cahaya, dan pantulan bukan sumber cahaya.
Begitu juga manusia bukan Allah. Manusia hanya menerima dan memantulkan sesuatu daripada kurniaan Allah menurut kadar yang Allah kehendaki.
Hati sebagai cermin
Dalam tradisi tasawuf, qalb atau hati mempunyai kedudukan yang sangat penting kerana hati merupakan tempat kesedaran rohani manusia.
Jika hati dipenuhi dengan takabbur, hasad, riya’, cinta dunia dan kelalaian, maka pancaran kebaikan menjadi semakin kabur.
Sebaliknya, apabila hati dibersihkan melalui taubat, zikir, ikhlas, sabar, syukur, tawakkal dan mahabbah, hati menjadi semakin jernih.
Dalam tradisi sufi, ungkapan yang dinisbahkan kepada Junayd al-Baghdadi:
“Air mengambil warna bekasnya.”
boleh digunakan sebagai satu perumpamaan untuk menerangkan keadaan hati manusia.
Air pada asalnya jernih. Apabila dimasukkan ke dalam bekas yang berwarna, ia kelihatan seolah-olah mengambil warna bekas tersebut.
Begitu juga hati manusia. Cahaya petunjuk Allah sentiasa sempurna, tetapi penerimaan manusia bergantung kepada keadaan hati.
Hati yang bersih menerima petunjuk dengan lebih jernih. Hati yang diliputi nafsu dan kelalaian pula boleh menjadi seperti cermin yang berdebu—cahaya tetap ada, tetapi pantulannya menjadi kabur.
Tajalli bukan Allah masuk ke dalam hati
Istilah tajalli Ilahi juga perlu difahami dengan berhati-hati.
Apabila ahli tasawuf mengatakan bahawa manusia menjadi “cermin tajalli Ilahi”, ia tidak bermaksud Allah masuk ke dalam hati manusia, bersatu dengan manusia atau menjadi sebahagian daripada manusia.
Allah tetap al-Khaliq, dan manusia tetap makhluk.
Tajalli dalam bahasa tasawuf lebih tepat difahami sebagai tersingkapnya kesan, petunjuk, Nama dan Sifat Allah kepada hati hamba, sehingga seorang insan semakin mengenal kebesaran, keindahan dan kekuasaan Allah.
Semakin bersih hati, semakin jelas seseorang melihat tanda-tanda Allah dalam dirinya dan alam, tanpa pernah menyamakan dirinya dengan Allah.
Daripada Nafkh al-Rūḥ kepada Insan Kamil
Dengan demikian, nafkh al-rūḥ memberikan manusia suatu potensi yang sangat besar: potensi untuk mengenal Allah, mencintai-Nya, mengingati-Nya dan kembali kepada-Nya.
Tetapi potensi itu tidak menjadi kesempurnaan secara automatik.
Ia perlu dibangunkan melalui tazkiyah al-nafs.
Jasad memerlukan makanan; akal memerlukan ilmu; tetapi hati memerlukan zikir dan hubungan dengan Allah.
Sebab itu perjalanan tasawuf pada hakikatnya ialah perjalanan membersihkan cermin hati.
Semakin bersih cermin, semakin jelas pantulan.
Semakin bersih hati, semakin kuat kesedaran terhadap kebesaran Allah.
Dan semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia menyedari kehambaannya sendiri.
Kesimpulan
Maka hakikat manusia dapat direnungi dalam tiga lapisan:
Jasad — berasal daripada alam kejadian dan kembali kepada tanah.
Roh — makhluk mulia yang Allah ciptakan dan sandarkan kepada-Nya sebagai tanda kemuliaan.
Hati — tempat manusia mengalami kesedaran, penyucian dan perjalanan mengenal Allah.
Puncak perjalanan tersebut ialah Insan Kamil—bukan manusia yang menjadi Tuhan, tetapi manusia yang menjadi hamba Allah yang paling sempurna dalam mengenal, mencintai dan mengabdikan dirinya kepada Allah.
Maka ungkapan yang paling tepat untuk menutup perbahasan ini ialah:
Roh bukan daripada Zat Allah, tetapi ciptaan Allah.
Manusia bukan Allah, tetapi hamba Allah.
Hati bukan tempat Allah, tetapi tempat menerima petunjuk-Nya.
Dan manusia yang sempurna bukan yang memiliki sifat ketuhanan, tetapi yang paling sempurna dalam sifat kehambaannya.
Dalam perjalanan kembali kepada Allah, tugas seorang salik bukan mencari Tuhan di luar batas kemampuan manusia, tetapi membersihkan cermin hati sehingga hati mampu mengenal tanda-tanda kebesaran Allah, mencintai-Nya dan hidup sebagai hamba yang diredai-Nya.
Bahagian 5: Nafs, Qalb dan Ruh — Dinamika Dalaman Insan
Dalam perjalanan tasawuf, manusia tidak hanya dilihat sebagai jasad yang mempunyai keperluan fizikal, tetapi sebagai makhluk yang memiliki dimensi dalaman yang sangat kompleks. Tiga istilah yang sering digunakan untuk menerangkan dinamika rohani manusia ialah nafs, qalb dan ruh.
Ketiga-tiganya saling berkaitan, tetapi tidak boleh disamakan. Nafs berkaitan dengan dorongan dan kecenderungan diri, qalb menjadi pusat kesedaran rohani, manakala ruh merupakan ciptaan Allah yang menjadi salah satu unsur penting dalam kehidupan manusia.
Perlu diperbetulkan satu perkara dalam catatan asal: ruh bukan “unsur Ilahi” dalam erti kata sebahagian daripada Allah. Ruh ialah makhluk Allah. Ia disandarkan kepada Allah dalam al-Quran sebagai satu bentuk penyandaran yang menunjukkan kemuliaan, bukan kerana ia merupakan sebahagian daripada Zat Allah.
Nafs: medan perjuangan manusia
Nafs sering dikaitkan dengan kecenderungan diri yang membawa manusia kepada keinginan, dorongan dan kehendak. Nafs tidak semestinya bermaksud sesuatu yang jahat, tetapi apabila tidak dididik dan dikawal, ia boleh menjadi punca manusia jauh daripada Allah.
Al-Quran menyebut beberapa keadaan nafs, antaranya:
Nafs al-Ammarah — nafs yang cenderung mendorong kepada keburukan.
Nafs al-Lawwamah — jiwa yang mencela dirinya apabila melakukan kesalahan dan mempunyai kesedaran moral.
Nafs al-Mutma’innah — jiwa yang tenang kerana dekat dengan Allah.
Perjalanan tasawuf bukanlah memusnahkan nafs, tetapi mendidik, membersihkan dan mentarbiahnya sehingga dorongan diri berada di bawah panduan syariat dan hati yang sedar kepada Allah.
Qalb: pusat kesedaran rohani
Qalb bermaksud hati. Dalam tasawuf, qalb bukan sekadar organ fizikal, tetapi merujuk kepada pusat kesedaran batin manusia—tempat seseorang menerima kesedaran tentang Allah, mengalami keinsafan, niat, keikhlasan dan rasa kehambaan.
Hati mempunyai sifat yang mudah berubah. Ia boleh menjadi lembut atau keras, terang atau gelap, tenang atau gelisah.
Sebab itu tazkiyah al-nafs sangat berkait rapat dengan tazkiyah al-qalb.
Apabila hati dipenuhi cinta kepada dunia, ujub, takabbur, hasad dan riya’, hati menjadi berat untuk menerima kebenaran. Sebaliknya, apabila hati dibersihkan dengan taubat, zikir, ikhlas, sabar, syukur dan tawakkal, hati menjadi lebih peka terhadap petunjuk Allah.
Ruh: kehidupan yang datang daripada Allah
Ruh mempunyai kedudukan yang mulia dalam diri manusia. Allah SWT berfirman:
وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي
“Dan Aku telah meniupkan ke dalamnya daripada roh-Ku.”
Ungkapan “roh-Ku” bukan bermaksud roh manusia merupakan sebahagian daripada Zat Allah. Allah tidak terbagi dan tidak mempunyai bahagian. Ia adalah makhluk Allah yang disandarkan kepada-Nya sebagai tanda kemuliaan dan pengkhususan.
Ruh menjadi salah satu dimensi yang menjadikan manusia mampu menjalani kehidupan, memiliki kesedaran dan menempuh perjalanan rohani menuju Allah.
Hubungan Nafs, Qalb dan Ruh
Ketiga-tiga unsur ini boleh dibayangkan sebagai satu dinamika dalaman.
Nafs mahu memiliki.
Qalb menilai dan memilih.
Ruh mengarahkan manusia kepada kehidupan yang lebih tinggi apabila hati menerima petunjuk Allah.
Apabila nafs menguasai qalb, manusia mudah dikuasai keinginan.
Apabila qalb dididik oleh wahyu dan zikir, nafs mula ditundukkan.
Apabila hati semakin bersih, kehidupan rohani manusia menjadi semakin hidup.
Dengan itu, perjuangan seorang salik ialah membawa nafs daripada dominasi keinginan kepada ketundukan, membawa qalb daripada kelalaian kepada kesedaran, dan membawa seluruh kehidupan kepada ubudiyyah kepada Allah.
Hati sebagai raja
Dalam tradisi Al-Ghazali, hati sering diumpamakan sebagai raja, manakala anggota badan sebagai tentera.
Maksud perumpamaan ini ialah keadaan dalaman manusia akan mempengaruhi tindakan zahirnya. Jika hati dipenuhi keikhlasan, anggota cenderung melakukan kebaikan. Jika hati dikuasai penyakit batin, penyakit itu akhirnya boleh terpancar melalui perbuatan.
Sebab itu pembaikan manusia tidak boleh hanya tertumpu kepada tingkah laku luaran. Akar kepada perubahan ialah hati.
Namun, hati yang baik juga perlu diterjemahkan melalui amal. Tasawuf yang benar tidak memisahkan kebersihan hati daripada syariat, ibadah dan akhlak.
Apabila hati bersih
Ungkapan:
“Jika hati bersih, ruh bersinar; jika hati gelap, cahaya terhijab.”
boleh difahami sebagai bahasa kerohanian.
Bukan bermaksud ruh itu sendiri berubah menjadi terang atau gelap, tetapi kesedaran manusia terhadap petunjuk Allah menjadi jelas atau terhalang bergantung kepada keadaan hatinya.
Seperti mata yang tertutup tidak dapat melihat cahaya walaupun cahaya itu ada, hati yang diliputi kelalaian boleh gagal menyedari kebenaran walaupun petunjuk telah sampai kepadanya.
Maka tugas tasawuf ialah membuka hijab hati, bukan kerana Allah jauh, tetapi kerana manusia yang lalai telah membina hijab melalui dosa, keakuan dan keterikatan kepada dunia.
Bahaya mencintai dunia
Dalam tradisi Darqawi, peringatan tentang cinta dunia mempunyai kedudukan yang besar. Ungkapan yang dinisbahkan kepada Ahmad al-Darqawi:
“Tidak ada sesuatu yang lebih cepat rosak daripada hati yang mencintai dunia.”
boleh direnungi bukan sebagai larangan memiliki dunia, tetapi sebagai peringatan supaya dunia tidak memiliki hati kita.
Islam tidak melarang manusia bekerja, memiliki harta, membina keluarga atau mengusahakan kehidupan. Yang menjadi masalah ialah apabila dunia menjadi tujuan terakhir sehingga manusia lupa kepada Allah.
Harta berada di tangan tidak semestinya menjadi hijab. Tetapi apabila harta masuk dan menguasai hati, ia boleh menjadi hijab.
Perjalanan Darqawi: daripada nafs kepada Allah
Dalam jalan tasawuf, khususnya pendekatan tazkiyah, seorang salik perlu sentiasa memerhatikan keadaan dirinya:
Apakah yang mendorong aku? — Nafs.
Apakah yang aku cintai? — Qalb.
Ke mana aku sedang menuju? — Allah.
Maka zikir, wirid, mujahadah, muraqabah, suhbah dan adab bukan sekadar amalan yang dilakukan secara zahir. Kesemuanya bertujuan membersihkan hati dan mendidik nafs sehingga kehidupan manusia kembali berpusat kepada Allah.
Akhirnya, perjalanan ini boleh dirumuskan:
Nafs perlu dididik.
Qalb perlu dibersihkan.
Ruh perlu dihormati sebagai amanah ciptaan Allah.
Dan seluruh diri perlu dikembalikan kepada ubudiyyah.
Kesempurnaan seorang insan bukan apabila dia bebas daripada nafs, tetapi apabila nafsnya tunduk kepada Allah; qalbnya hidup dengan zikir; akalnya dipandu wahyu; dan seluruh anggota menjadi alat untuk berbuat taat.
Di situlah bermulanya perjalanan daripada nafs kepada qalb, daripada qalb kepada kesedaran ruhani, dan daripada kesedaran itu kepada Allah SWT.
Bahagian 6: Ghaflah sebagai Hijab Ontologi: Apabila Manusia Lupa Kepada Allah, Dia Lupa Hakikat Dirinya
Dalam perjalanan tasawuf, salah satu hijab yang paling halus dan paling berbahaya bukanlah sesuatu yang berada di luar diri manusia, tetapi kelalaian yang tumbuh di dalam hati. Kelalaian ini disebut sebagai ghaflah.
Ghaflah bukan sekadar terlupa sesuatu dalam kehidupan harian. Ia adalah keadaan hati yang lupa kepada Allah, lalu manusia kehilangan kesedaran tentang dari mana dia datang, untuk apa dia hidup dan ke mana akhirnya dia akan kembali.
Allah SWT berfirman:
نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ
“Mereka melupakan Allah, lalu Allah menjadikan mereka melupakan diri mereka sendiri.”
— Surah al-Tawbah, 9:67
Ayat ini mengandungi suatu hakikat kerohanian yang sangat mendalam. Apabila manusia lupa kepada Allah, dia bukan sekadar kehilangan hubungan dengan Tuhannya; dia akhirnya kehilangan pengenalan terhadap dirinya sendiri.
Ghaflah: Lupa kepada Allah
Manusia boleh mempunyai ilmu yang banyak tetapi masih berada dalam ghaflah.
Dia boleh mengetahui tentang alam, mengetahui tentang manusia, mengetahui tentang dirinya secara fizikal, bahkan mengetahui banyak perkara tentang agama, tetapi hatinya masih lalai daripada Menyedari Allah yang sentiasa bersamanya dengan ilmu dan pengawasan-Nya.
Ghaflah ialah apabila manusia hidup seolah-olah dirinya berdiri sendiri.
Dia melihat:
aku memiliki,
aku berjaya,
aku berkuasa,
aku mengetahui,
aku menentukan.
Sedangkan hakikat kehambaannya ialah:
Allah yang memiliki,
Allah yang memberi,
Allah yang menghidupkan,
Allah yang mematikan,
Allah yang mengurniakan kemampuan.
Maka penyakit ghaflah pada hakikatnya ialah penyakit “aku”.
Semakin kuat manusia merasakan dirinya berdiri sendiri, semakin tebal hijab antara dirinya dengan Allah.
Lupa asal
Ghaflah menyebabkan manusia lupa asal dirinya.
Daripada mana manusia datang?
Daripada Allah sebagai Pencipta, dan daripada tanah sebagai asal kejadian jasadnya. Dia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia tidak memilih untuk dilahirkan. Dia tidak menentukan rupa, keluarga, tempat dan waktu kelahirannya.
Namun setelah dewasa, manusia mudah hidup seolah-olah segala sesuatu adalah hasil dirinya sendiri.
Tasawuf mengembalikan manusia kepada kesedaran:
Aku tidak bermula dengan diriku, dan aku tidak berakhir dengan diriku.
Aku datang sebagai makhluk dan akan kembali sebagai hamba kepada Allah.
Kesedaran ini melahirkan faqr, iaitu kesedaran tentang kefakiran dan kebergantungan mutlak kepada Allah.
Lupa tujuan
Ghaflah juga menyebabkan manusia lupa mengapa dia hidup.
Allah SWT berfirman:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”
— Surah al-Dhariyat, 51:56
Apabila tujuan ini dilupakan, kehidupan berubah menjadi sekadar mengejar dunia.
Manusia mengejar harta, kedudukan, pengaruh, pujian dan keseronokan, tetapi akhirnya tetap berhadapan dengan satu hakikat:
semuanya akan ditinggalkan.
Tasawuf tidak menyuruh manusia meninggalkan dunia secara fizikal. Sebaliknya, ia mengajar manusia supaya dunia berada di tangan, bukan menguasai hati.
Lupa hakikat diri
Bahagian yang paling dalam ialah apabila manusia lupa siapakah dirinya.
Manusia sering mengenal dirinya melalui nama, pekerjaan, keluarga, harta, kedudukan dan pencapaian. Tetapi semua itu adalah identiti duniawi yang berubah.
Hari ini kita mempunyai sesuatu; esok mungkin kita kehilangannya.
Hari ini kita sihat; suatu hari kita menjadi lemah.
Hari ini kita hidup; akhirnya kita akan mati.
Maka siapakah “aku” yang sebenar?
Dalam tasawuf, jawapannya bermula dengan satu pengakuan:
Aku adalah hamba Allah.
Sebelum aku menjadi profesor, petani, pemimpin, guru, ibu atau bapa, aku adalah ‘abd Allah.
Dan inilah identiti yang tidak akan hilang apabila semua identiti duniawi gugur.
Ghaflah sebagai hijab ontologi
Mengapa ghaflah boleh disebut sebagai “hijab ontologi”?
Kerana ia bukan sekadar menghalang manusia daripada melihat sesuatu; ia mengganggu cara manusia memahami hakikat kewujudannya.
Manusia mula menganggap dirinya sebagai wujud yang berdiri sendiri, sedangkan kewujudannya adalah bergantung.
Dia lupa bahawa:
wujudnya bergantung kepada Allah,
ilmunya bergantung kepada Allah,
kekuatannya bergantung kepada Allah,
nafasnya bergantung kepada Allah,
dan akhirnya kepulangannya juga kepada Allah.
Hijab itu bukan kerana Allah tidak dekat.
Allah SWT berfirman:
وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
“Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.”
— Surah Qaf, 50:16
Maka persoalannya bukan “di manakah Allah?”, tetapi “mengapa hati aku tidak menyedari Allah?”
Di sinilah ghaflah menjadi hijab.
Lautan dalam setitis air
Rumi sering menggunakan gambaran laut dan titisan untuk menerangkan hubungan antara manusia dengan hakikat kewujudan. Ungkapan yang dinisbahkan kepadanya:
“Engkau bukan setitis air di lautan — engkau adalah seluruh lautan dalam setitis air.”
Ungkapan ini boleh digunakan sebagai kiasan kerohanian, tetapi perlu ditafsirkan dengan berhati-hati.
Ia tidak bermaksud manusia mengandungi Zat Allah atau bahawa manusia dan Allah adalah satu.
Dalam kerangka tauhid, Allah tetap al-Khaliq dan manusia tetap makhluk.
Kiasan tersebut lebih sesuai difahami bahawa dalam diri manusia terdapat potensi untuk mengenal tanda-tanda kebesaran Allah, serta suatu susunan ciptaan yang memperlihatkan ilmu, hikmah dan kekuasaan-Nya.
Manusia adalah sebuah “alam kecil” (microcosm) yang membawa tanda-tanda kebesaran Allah. Alam pula menjadi “kitab besar” yang memperlihatkan tanda-tanda yang sama.
Maka manusia yang mengenal dirinya dengan benar akan terdorong untuk mengenal Penciptanya.
Tetapi mengenal diri bukan bermaksud menjadi Tuhan
Inilah batas yang sangat penting dalam tasawuf.
Ungkapan “kenal diri, kenal Tuhan” tidak boleh difahami bahawa manusia mempunyai unsur ketuhanan dalam dirinya.
Mengenal diri bermaksud mengenal:
kelemahan diri,
kefakiran diri,
ketidakberdayaan diri,
kebergantungan diri,
dan kehambaan diri.
Apabila manusia benar-benar mengenal dirinya sebagai makhluk yang fakir dan berhajat, dia akan semakin mengenal Allah sebagai al-Ghani, Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa.
Dengan kata lain:
Semakin seseorang mengenal kehambaannya, semakin dia mengenal kebesaran Tuhannya.
Jalan keluar daripada ghaflah
Tasawuf tidak berhenti pada mengenal penyakit. Ia menyediakan jalan untuk keluar daripadanya.
Zikir menghidupkan kembali ingatan kepada Allah.
Taubat mengembalikan hati selepas ia tersasar.
Muraqabah menghidupkan kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan kita.
Muhasabah membuat manusia memeriksa perjalanan dirinya.
Suhbah membantu hati belajar daripada orang-orang yang mengingatkan kita kepada Allah.
Dan yang paling penting, ubudiyyah mengembalikan manusia kepada kedudukannya sebagai hamba.
Sebab itu zikir bukan hanya pengulangan lidah. Matlamatnya ialah supaya yang disebut oleh lidah akhirnya disedari oleh hati.
Dari ghaflah kepada yaqazah
Lawan kepada ghaflah ialah yaqazah — kesedaran, kebangkitan rohani.
Seseorang mula tersedar:
Aku selama ini sibuk mencari dunia, sedangkan aku sedang menuju akhirat.
Aku sibuk membina nama, sedangkan nama itu akan hilang.
Aku sibuk mengumpulkan sesuatu yang akan aku tinggalkan, sedangkan aku kurang menyediakan sesuatu yang akan aku bawa.
Aku sibuk mencari dunia, sedangkan sebenarnya aku sedang dalam perjalanan pulang kepada Allah.
Inilah saat hati mula terjaga daripada tidur ghaflah.
Kesimpulan: Bangun daripada tidur kewujudan
Ghaflah pada hakikatnya ialah tidur ketika jasad masih berjaga.
Mata melihat dunia, tetapi hati tidak melihat Allah.
Akal bekerja, tetapi kesedaran tentang tujuan hidup hilang.
Manusia mengenal banyak perkara, tetapi tidak mengenal dirinya sebagai hamba.
Maka tasawuf ialah perjalanan membangunkan hati daripada tidur tersebut.
Daripada ghaflah kepada zikir.
Daripada keakuan kepada kehambaan.
Daripada cinta dunia kepada cinta Allah.
Daripada lupa asal kepada kesedaran tentang asal.
Daripada lupa tujuan kepada perjalanan pulang.
Dan daripada lupa diri kepada pengenalan bahawa:
Aku bukan pemilik kehidupan ini.
Aku adalah amanah dalam kehidupan ini.
Aku bukan tujuan perjalanan ini.
Aku sedang berjalan menuju Allah.
Akhirnya, mengenal diri bukan untuk menemukan Tuhan di dalam diri, tetapi untuk menemukan kehambaan di dalam diri.
Apabila seorang salik benar-benar mengenal kehambaannya, dia mula memahami hakikat yang paling besar:
Allah tidak pernah dilupakan oleh kewujudan; manusialah yang lalai daripada mengingati Allah.
Dan apabila ghaflah tersingkap, yang ditemui bukanlah “aku menjadi Allah”, tetapi:
“Aku adalah hamba-Nya, Dia adalah Tuhanku, dan seluruh perjalanan hidupku adalah perjalanan kembali kepada-Nya.”
Bahagian 7: Jalan Suluk: Darqawiyah sebagai Manhaj Amali Menuju Allah
Dalam tradisi tasawuf, suluk bukan sekadar perjalanan seseorang menuju suatu tempat, tetapi perjalanan batin seorang hamba daripada kelalaian kepada kesedaran, daripada keakuan kepada kehambaan, dan daripada keterikatan kepada makhluk menuju pergantungan kepada Allah SWT.
Jalan suluk bukanlah perjalanan meninggalkan dunia, tetapi perjalanan mengubah hubungan hati dengan dunia. Seorang salik masih bekerja, berkeluarga, bermasyarakat dan menjalankan tanggungjawabnya, tetapi hatinya tidak lagi menjadikan semua itu sebagai tujuan terakhir. Tujuannya tetap Allah.
Dalam tradisi Darqawiyah yang dikaitkan dengan Ahmad al-Darqawi, penekanan diberikan kepada suluk yang hidup, praktikal dan terus menyentuh penyakit hati. Ia bukan sekadar perbincangan tentang maqamat dan ahwal, tetapi latihan untuk mengubah keadaan batin melalui amalan yang berterusan.
Ilmu menunjukkan jalan, tetapi suluk ialah berjalan.
Seseorang mungkin mengetahui tentang sabar, tetapi belum tentu dia seorang yang sabar. Dia mungkin mengetahui tentang tawakkal, tetapi belum tentu hatinya bertawakkal. Dia mungkin mengetahui tentang zuhud, tetapi belum tentu dunia telah keluar daripada hatinya.
Maka suluk ialah proses menukarkan ilmu menjadi keadaan hati dan keadaan hati menjadi akhlak.
Jalan kepada Allah dekat, tetapi nafs menjadikannya jauh
Salah satu hakikat yang perlu disedari oleh seorang salik ialah bahawa Allah tidak jauh.
Allah SWT berfirman:
وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
“Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.”
— Surah Qaf, 50:16
Jarak yang menjadi masalah bukan jarak tempat. Allah tidak berada jauh dalam pengertian ruang.
Yang jauh ialah hati manusia.
Nafs menjadikan manusia sibuk dengan dirinya. Dunia memenuhi fikirannya. Keinginan memenuhi hatinya. Ghaflah menutup kesedarannya.
Maka suluk bukan membawa Allah lebih dekat kepada kita. Sebaliknya, suluk berusaha menghilangkan hijab yang menyebabkan kita tidak menyedari kedekatan Allah.
Empat Tiang Suluk Darqawiyah
1. Zikir yang Berterusan — Menghidupkan Hati
Tiang pertama ialah zikir.
Zikir bukan hanya menyebut nama Allah dengan lidah. Zikir ialah usaha untuk mengembalikan hati kepada Allah berulang kali sehingga ingatan kepada-Nya menjadi sebahagian daripada kehidupan.
Manusia mudah lupa. Sebab itu zikir perlu berterusan.
Ketika bekerja, dia mengingati Allah.
Ketika berehat, dia mengingati Allah.
Ketika mendapat nikmat, dia mengingati Allah.
Ketika diuji, dia mengingati Allah.
Ketika bersendirian, dia mengingati Allah.
Apabila zikir dilakukan dengan adab dan istiqamah, ia secara perlahan-lahan mengubah pusat perhatian hati.
Daripada:
“Apa yang aku mahu?”
kepada:
“Apa yang Allah kehendaki daripadaku?”
Daripada:
“Apa yang manusia fikir tentang aku?”
kepada:
“Bagaimana keadaan aku di sisi Allah?”
Di sinilah zikir menjadi mujahadah terhadap ghaflah.
2. Tark al-Dunya — Membebaskan Hati daripada Dunia
Tark al-dunya tidak bermaksud meninggalkan dunia secara fizikal.
Seorang salik masih boleh mempunyai rumah, pekerjaan, perniagaan, keluarga dan harta. Yang perlu ditinggalkan ialah penghambaan hati kepada semua itu.
Dunia boleh berada di tangan, tetapi jangan biarkan ia menjadi raja dalam hati.
Kita memiliki harta, tetapi jangan sampai harta memiliki kita.
Kita menggunakan dunia, tetapi jangan sampai dunia menggunakan kita untuk melupakan Allah.
Inilah hakikat zuhud.
Zuhud bukan semata-mata kurangnya harta. Zuhud ialah kurangnya keterikatan hati kepada harta.
Orang yang mempunyai sedikit tetapi sentiasa tamak kepada dunia belum tentu zuhud.
Sebaliknya, seseorang yang mempunyai banyak tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah boleh lebih dekat kepada makna zuhud.
Maka ukuran seorang salik bukan:
“Berapa banyak yang aku miliki?”
tetapi:
“Berapa banyak yang memiliki hatiku?”
3. Suhbah — Kebersamaan yang Menghidupkan
Hati manusia sangat mudah berubah.
Ia mengambil warna daripada apa yang sering dilihat, didengar dan didampinginya.
Sebab itu suhbah, iaitu kebersamaan dengan orang soleh dan lingkungan yang mengingatkan kepada Allah, mempunyai kedudukan penting dalam perjalanan suluk.
Suhbah bukan sekadar duduk bersama seorang guru.
Ia ialah proses belajar melalui:
adab,
akhlak,
diam,
khidmat,
zikir,
nasihat,
dan keadaan rohani orang yang didampingi.
Kadangkala seseorang tidak berubah kerana terlalu banyak mendengar ceramah, tetapi berubah setelah melihat akhlak seorang yang benar-benar ikhlas.
Namun suhbah perlu difahami dengan seimbang. Guru dan sahabat soleh bukan untuk dipuja, tetapi untuk dijadikan jalan pembelajaran dan cermin bagi memperbaiki diri.
Dalam suhbah yang benar, seseorang tidak semakin taksub kepada manusia; dia semakin ingat kepada Allah.
4. Ikhlas — Rahsia Perjalanan
Tiang keempat ialah ikhlas.
Inilah antara perkara yang paling halus dalam perjalanan suluk.
Seseorang boleh berzikir tetapi masih mahu dipuji.
Boleh bersedekah tetapi mahu dikenali.
Boleh berkhidmat tetapi mahu dihargai.
Boleh menuntut ilmu tetapi mahu dianggap alim.
Boleh melakukan ibadah tetapi diam-diam masih melihat dirinya sebagai orang yang istimewa.
Maka ikhlas ialah proses membersihkan amal daripada pandangan kepada diri.
Aku beramal kerana Allah.
Bukan kerana pujian.
Bukan kerana kedudukan.
Bukan kerana pengaruh.
Bukan kerana mahu dianggap wali.
Bahkan seorang salik perlu berhati-hati daripada melihat dirinya sebagai seorang salik yang telah sampai.
Semakin dekat seseorang kepada Allah, semakin kuat kesedaran bahawa dirinya tetap faqir, lemah dan berhajat kepada Allah.
Cahaya dan Kekosongan Hati
Ungkapan yang dinisbahkan kepada Ahmad al-Darqawi:
“Jika kamu ingin cahaya, maka kosongkan hatimu daripada selain Allah.”
boleh direnungi sebagai satu gambaran penting tentang suluk.
Hati manusia seperti sebuah ruang.
Jika ruang itu dipenuhi dengan:
aku,
dunia,
pujian,
kedudukan,
harta,
hasad,
takabbur,
ketakutan terhadap manusia,
dan cinta yang berlebihan kepada makhluk,
maka hati menjadi sempit.
Bukan kerana cahaya Allah kurang, tetapi kerana hati manusia penuh dengan hijabnya sendiri.
Maka suluk ialah proses mengosongkan.
Mengosongkan hati daripada riya’.
Mengosongkan hati daripada takabbur.
Mengosongkan hati daripada pergantungan kepada makhluk.
Mengosongkan hati daripada cinta dunia yang melampau.
Dan akhirnya mengosongkan hati daripada keakuan.
Tetapi kekosongan ini bukan bermaksud hati menjadi kosong daripada kasih sayang kepada manusia. Bahkan semakin dekat seseorang kepada Allah, semakin luas rahmatnya kepada makhluk.
Yang dibuang bukan makhluk daripada kehidupan, tetapi penghambaan hati kepada makhluk.
Suluk ialah Mujahadah terhadap Nafs
Di sinilah jalan Darqawiyah bertemu dengan hakikat perjuangan manusia.
Musuh terbesar bukan semata-mata di luar diri.
Ada musuh yang sentiasa dibawa ke mana-mana:
nafs.
Ia tidak memerlukan tempat.
Ia tidak memerlukan waktu tertentu.
Ia boleh hadir ketika kita beribadah.
Bahkan seseorang boleh menggunakan ibadah untuk membesarkan dirinya sendiri.
Maka seorang salik perlu sentiasa bertanya:
“Siapakah yang sebenarnya aku cari melalui amal ini—Allah atau diriku sendiri?”
Soalan ini sangat tajam.
Kerana nafs boleh menyamar dalam bentuk yang sangat halus.
Ia boleh muncul sebagai keinginan untuk menjadi orang soleh, keinginan untuk dianggap alim, bahkan keinginan untuk dianggap telah sampai kepada Allah.
Maka semakin halus perjalanan suluk, semakin halus pula pemerhatian terhadap nafs.
Jalan Ini Tidak Panjang, Tetapi Menuntut Kejujuran
Wahai para fuqara dan faqirat yang berjalan menuju Allah,
Jalan ini sebenarnya tidak panjang.
Yang panjang ialah perjalanan keluar daripada diri sendiri.
Yang berat bukan jarak menuju Allah, tetapi beratnya nafs untuk melepaskan apa yang dicintainya.
Yang menghalang bukan Allah, tetapi hijab yang kita bina sendiri.
Maka jangan ukur perjalanan dengan banyaknya pengalaman rohani.
Jangan ukur dengan mimpi.
Jangan ukur dengan rasa luar biasa.
Jangan ukur dengan maqam yang kita sangka telah dicapai.
Ukurlah dengan akhlak.
Adakah kita semakin tawaduk?
Adakah kita semakin mudah memaafkan?
Adakah kita semakin kurang melihat kesalahan orang dan semakin banyak melihat kekurangan diri?
Adakah kita semakin ikhlas?
Adakah kita semakin takut kepada kemurkaan Allah?
Adakah kita semakin mencintai Rasulullah SAW?
Adakah kita semakin lembut terhadap makhluk?
Jika semua ini semakin tumbuh, maka ada tanda bahawa suluk sedang memberikan buahnya.
Penutup: Daripada Aku kepada Allah
Pada akhirnya, seluruh jalan suluk boleh diringkaskan sebagai satu perjalanan:
daripada ghaflah kepada zikir,
daripada zikir kepada hudur,
daripada hudur kepada muraqabah,
daripada muraqabah kepada ikhlas,
daripada ikhlas kepada ubudiyyah,
dan daripada ubudiyyah kepada reda Allah.
Jalan ini bukan untuk menjadikan seseorang terkenal sebagai ahli tasawuf.
Bukan untuk mendapatkan gelaran.
Bukan untuk memiliki pengalaman kerohanian yang luar biasa.
Tetapi untuk menjadi hamba yang lebih benar di hadapan Allah.
Maka wahai salik, jangan terlalu sibuk bertanya:
“Bilakah aku akan sampai?”
Sebaliknya tanyalah:
“Adakah pada hari ini aku lebih dekat kepada Allah daripada semalam?”
Jika hati semakin lembut, nafs semakin tunduk, dunia semakin kecil dalam hati, zikir semakin hidup dan akhlak semakin baik, maka perjalanan itu sedang berlangsung.
Dan apabila seorang hamba benar-benar menyedari kehambaannya, dia akan memahami satu hakikat yang sangat halus:
Allah tidak pernah jauh.
Yang jauh ialah hati yang lalai.
Jalan pulang bukan mencari Allah di tempat yang jauh,
tetapi menyingkirkan segala yang menghalang hati daripada menyedari-Nya.
Itulah suluk: perjalanan daripada “aku” menuju “Engkau”, daripada keakuan menuju kehambaan, sehingga seluruh hidup menjadi perjalanan pulang kepada Allah SWT.
Bahagian 8: Dzauq dan Ma‘rifah
Tasawuf tidak berhenti pada konsep. Ia mesti sampai kepada:
Dzauq (rasa)
→ pengalaman langsung
Ma‘rifah (pengenalan hakiki)
Berikut saya huraikan makrifah (ma‘rifah) menurut tiga tokoh besar tasawuf — dengan pendekatan ilmiah, halus dan berlapis (zahir–batin–dzauq):
- Junayd of Baghdad
- Abdalqadir as-Sufi
- Ahmad al-Darqawi
Makrifah: Hakikat Mengenal Allah
Mukadimah
Makrifah bukan sekadar mengetahui bahawa Allah itu wujud. Ia adalah:
mengenal Allah dengan hati yang hidup, dalam kesedaran yang berterusan
Ia bukan ilmu akal semata-mata, tetapi cahaya yang Allah letakkan dalam hati hamba-Nya.
1. Makrifah menurut Imam Junayd al-Baghdadi
Imam Junayd of Baghdad dikenali sebagai Sayyid al-Taifah (penghulu para sufi) kerana pendekatannya yang seimbang antara syariah dan hakikat.
Definisi Makrifah:
Menurut beliau:
“Makrifah adalah engkau mengenal Allah dengan Allah, bukan dengan dirimu.”
Huraian:
- Makrifah bukan hasil usaha manusia semata-mata
- Ia adalah kurniaan (wahb) daripada Allah
- Akal tidak mampu mencapai hakikat secara sempurna
👉 Dalam kerangka Junayd:
- awal jalan → ilmu
- pertengahan → amal
- akhir → makrifah
Konsep penting:
Fana’ dan Baqa’
- Fana’: lenyapnya kesedaran terhadap diri
- Baqa’: kekal dengan Allah
Makrifah berlaku apabila:
- diri “hilang” dari tuntutan ego
- hanya Allah yang disaksikan
Petikan Junayd:
“Air mengambil warna bekasnya.”
👉 Makrifah bergantung kepada keadaan hati.
Jika hati bersih → makrifah jernih.
2. Makrifah menurut Shaykh Abdalqadir as-Sufi
Menurut Abdalqadir as-Sufi, makrifah tidak boleh dipisahkan daripada kehidupan yang tunduk sepenuhnya kepada Allah.
Definisi Makrifah:
Makrifah adalah:
hidup dalam kesedaran bahawa segala sesuatu datang dari Allah dan kembali kepada-Nya
Penekanan utama:
1. Makrifah bukan konsep — tetapi keadaan hidup
- seseorang yang arif:
- tidak bergantung kepada dunia
- melihat Allah dalam setiap keadaan
2. Tauhid yang hidup
- bukan sekadar ucapan
- tetapi pengalaman:
- tiada kuasa selain Allah
- tiada kehendak selain kehendak-Nya
Inti pendekatan beliau:
- kembali kepada:
- sunnah
- zuhud
- kehidupan sederhana
👉 Makrifah tanpa perubahan hidup adalah ilusi.
Hikmah beliau:
“Orang yang mengenal Allah tidak lagi melihat sebab—hanya melihat Musabbib (Yang Menyebabkan).”
3. Makrifah menurut Imam Ahmad al-Darqawi
Menurut Ahmad al-Darqawi, makrifah adalah sesuatu yang dekat tetapi terhijab oleh diri manusia sendiri.
Definisi Makrifah:
Makrifah adalah cahaya yang Allah letakkan dalam hati, setelah hati itu kosong dari selain-Nya
Prinsip utama:
1. Kosongkan hati
- dari dunia
- dari keinginan
- dari ego
2. Zikir sebagai jalan
- zikir membuka hijab
- zikir menghidupkan hati
3. Tawaduk
- semakin kenal Allah → semakin rasa kecil
Petikan Darqawi:
“Jika engkau mengenal Allah, engkau akan melihat segala sesuatu sebagai kecil selain-Nya.”
Perbandingan Halus
|
Tokoh |
Fokus Makrifah |
Inti |
|
Junayd |
Ontologi & fana’ |
Mengenal Allah dengan Allah |
|
Abdalqadir as-Sufi |
Kehidupan tauhid |
Melihat Allah dalam semua keadaan |
|
Darqawi |
Penyucian hati |
Cahaya dalam hati yang kosong |
Sintesis Makrifah (Tahap Tinggi)
Makrifah mempunyai tiga lapisan:
1. Ilm al-Yaqin (ilmu)
- tahu tentang Allah
2. ‘Ayn al-Yaqin (penglihatan)
- melihat tanda-tanda Allah
3. Haqq al-Yaqin (hakikat)
- menyaksikan atau merasakan dengan hati
Penutup: Hakikat Makrifah
Wahai pencari…
Makrifah bukan destinasi yang jauh.
Ia adalah:
kesedaran yang telah lama ada—tetapi dilupakan
Apabila:
- hati dibersihkan
- nafs ditundukkan
- zikir dihidupkan
maka akan tersingkap satu hakikat:
Allah tidak pernah jauh…
tetapi engkau yang tidak melihat.
- Junayd of Baghdad:
“Makrifah adalah kembalinya hamba kepada Allah tanpa dirinya.” - “Tasawuf adalah engkau bersama Allah tanpa perantaraan”
- Ahmad al-Darqawi:
“Cahaya makrifah tidak masuk ke hati yang penuh selain Allah.” - Abdalqadir as-Sufi:
“Hidupkan tauhid—nescaya engkau mengenal.”
Bahagian 9: Kesimpulan Ontologi
Struktur keseluruhan:
- Ahad → keesaan mutlak
- Ahmad → tajalli awal
- Muhammad → kesempurnaan insan
- Insan → cermin tajalli
Penutup Kuliah (Reflektif Tinggi)
Wahai fuqara jalan kita kembali kepada Allah, ingatlah bahawa Engkau tidak berjalan menuju Allah…Kerana engkau tidak pernah terpisah.
Yang berlaku hanyalah:
- engkau lupa
- kemudian engkau ingat
Dan apabila engkau benar-benar ingat…
maka engkau akan melihat bahawa:
yang mencari…
yang dicari…
dan perjalanan itu sendiri…
semuanya berada dalam satu hakikat.
Penutup Hikmah (Gabungan Para Masyayikh)
- Junayd of Baghdad:
“Akhir jalan adalah kembali kepada permulaan.” - Rumi:
“Apa yang engkau cari sedang mencari engkau.” - Ahmad al-Darqawi:
“Jangan cari selain Allah — nescaya engkau temui segalanya.”
No comments:
Post a Comment