Jalan Taqwa Menuju Ansarullah

Jalan Taqwa Menuju Ansarullah

Pendahuluan

Dalam perjalanan rohani Islam, istilah wali Allah kadangkala difahami secara sempit dan diselubungi dengan gambaran tentang perkara-perkara luar biasa. Ada yang mengaitkan kewalian dengan karamah, kedudukan istimewa, atau pengiktirafan manusia.

Namun apabila kita kembali kepada al-Quran, asas wilayah Allah sebenarnya sangat jelas dan dekat dengan kehidupan setiap mukmin.

Allah SWT berfirman:

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ۝ الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ

“Ketahuilah, sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak ada kebimbangan terhadap mereka dan mereka tidak pula bersedih hati. Mereka ialah orang-orang yang beriman dan sentiasa bertakwa.”

(Surah Yunus, 10:62–63)

Ayat ini memberikan ukuran yang sangat jelas: wilayah Allah berpijak pada iman dan taqwa.

Ia bukan bermula dengan karamah, bukan dengan kemasyhuran dan bukan dengan pengakuan diri. Ia bermula apabila seorang hamba membina hubungan yang benar dengan Allah, menjaga perintah-Nya, menjauhi larangan-Nya dan sentiasa kembali kepada-Nya.

Maka wilayah bukan semata-mata sebuah gelaran. Ia adalah keadaan seorang hamba yang dekat dengan Allah melalui iman, taqwa, ketaatan dan keikhlasan.

1. Wali Allah Menurut al-Quran dan al-Sunnah

Perkataan wali membawa makna kedekatan, perlindungan, pertolongan dan penjagaan.

Al-Quran menjelaskan bahawa Allah adalah wali orang-orang beriman:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ

L“Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya.”

(Surah al-Baqarah, 2:257)

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat indah tentang wilayah Allah.

Allah menjadi Wali apabila Dia membimbing seorang hamba:

daripada kejahilan kepada ilmu,

daripada kelalaian kepada zikir,

daripada maksiat kepada taubat,

daripada cinta dunia kepada cinta akhirat,

dan daripada bergantung kepada makhluk kepada bergantung kepada Allah.

Rasulullah SAW pula menjelaskan dalam hadis qudsi bahawa jalan mendekatkan diri kepada Allah bermula dengan kewajipan:

“Tidaklah hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai daripada apa yang telah Aku wajibkan ke atasnya.”

Kemudian seorang hamba terus mendekatkan diri kepada Allah dengan amalan-amalan sunat sehingga Allah mencintainya.

(Riwayat al-Bukhari, no. 6502)

Hadis ini amat penting dalam memahami wilayah.

Kewalian tidak dibina atas perkara pelik atau luar biasa. Ia dibina melalui fardu yang dijaga, sunnah yang dihidupkan dan hati yang terus mendekat kepada Allah.

2. Iman dan Taqwa: Asas Wilayah

Allah tidak mengatakan bahawa wali-wali-Nya ialah mereka yang mempunyai kedudukan tertentu di sisi manusia.

Sebaliknya Allah menyebut:

الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ

“Mereka ialah orang-orang yang beriman dan bertakwa.”

(Surah Yunus, 10:63)

Maka asas wilayah ialah dua perkara:

Iman dan taqwa.

Iman membetulkan hubungan manusia dengan Allah.

Taqwa membentuk cara manusia hidup dalam hubungan tersebut.

Taqwa bukan sekadar takut kepada Allah. Ia adalah kesedaran yang berterusan bahawa Allah melihat, mengetahui dan bersama kita dalam seluruh perjalanan hidup.

Allah berfirman:

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ

“Sesungguhnya orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.”

(Surah al-Hujurat, 49:13)

Oleh itu, ukuran kemuliaan di sisi Allah bukan kedudukan sosial, kekayaan, keturunan atau kemasyhuran, tetapi taqwa.

3. Karamah Bukan Ukuran Utama

Dalam perjalanan tasawuf, perhatian kepada karamah perlu diletakkan pada tempat yang benar.

Perkara luar biasa bukanlah ukuran mutlak kewalian. Seseorang mungkin diberikan sesuatu yang luar biasa, tetapi yang lebih penting ialah bagaimana hatinya berada di hadapan Allah.

Karamah yang paling selamat ialah istiqamah dalam ketaatan.

Rasulullah SAW bersabda:

“Katakanlah: Aku beriman kepada Allah, kemudian istiqamahlah.”

(Riwayat Muslim, no. 38)

Istiqamah bermaksud tetap berjalan kepada Allah walaupun tanpa pengalaman luar biasa, tanpa pujian manusia dan tanpa perhatian orang ramai.

Seorang hamba mungkin tidak diketahui manusia, tetapi sangat dikenali di sisi Allah.

Dan mungkin seseorang dikenali manusia sebagai orang soleh, sedangkan dirinya sendiri sedang diuji dengan penyakit hati.

Sebab itu para salihin sangat berhati-hati terhadap rasa kagum kepada diri sendiri.

4. Wilayah Allah: Allah Mengeluarkan Hamba daripada Kegelapan kepada Cahaya

Allah berfirman:

“Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya.”

(Surah al-Baqarah, 2:257)

Perhatikan bahawa Allah menyebut “mengeluarkan mereka”.

Ini menunjukkan bahawa perjalanan menuju Allah bukan semata-mata hasil kekuatan manusia.

Hidayah adalah anugerah Allah.

Kadangkala pertolongan Allah datang dalam bentuk yang tidak kita sedari:

Allah menggerakkan hati untuk bertaubat.

Allah menjauhkan kita daripada sesuatu yang kita sangka baik.

Allah mempertemukan kita dengan seorang guru.

Allah memperkenalkan kita kepada sahabat yang mengingatkan kita kepada-Nya.

Allah membuka hati memahami sesuatu selepas bertahun-tahun.

Allah menghalang kita daripada dosa yang hampir kita lakukan.

Kesemuanya boleh menjadi bentuk wilayah dan inayah Allah kepada hamba-Nya.

Pertolongan terbesar Allah bukan semestinya kemudahan dunia.

Pertolongan terbesar ialah hidayah yang membawa kita semakin dekat kepada-Nya.

5. Wilayah yang Tersembunyi: Wilayah Khafī

Istilah wilayah khafī boleh digunakan dalam pengajian tarbawi untuk menggambarkan suatu bentuk kedekatan kepada Allah yang tidak diketahui manusia.

Ia bukan satu gelaran yang seseorang tuntut untuk dirinya.

Sebaliknya ia merujuk kepada amal soleh, keikhlasan dan hubungan dengan Allah yang tersembunyi daripada pandangan manusia.

Allah berfirman:

إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ

“Jika kamu menzahirkan sedekah, maka itu adalah baik; dan jika kamu menyembunyikannya dan memberikannya kepada orang fakir, maka itu lebih baik bagi kamu.”

(Surah al-Baqarah, 2:271)

Ayat ini menunjukkan nilai amal yang tersembunyi apabila ia lebih dekat kepada keikhlasan dan lebih jauh daripada riya’.

Rasulullah SAW juga menyebut antara tujuh golongan yang mendapat naungan Allah pada hari yang tiada naungan selain naungan-Nya:

“Seorang yang bersedekah lalu menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang telah dibelanjakan oleh tangan kanannya.”

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Inilah salah satu gambaran penting tentang amal khafī: amal yang dilakukan kerana Allah, bukan untuk diketahui manusia.

6. Mengapa Amal yang Tersembunyi Sangat Penting?

Penyakit yang paling halus dalam perjalanan rohani ialah nafs yang ingin dilihat.

Seseorang mungkin bermula dengan ikhlas, tetapi apabila manusia memuji, hati boleh berubah.

Pada awalnya dia beramal kerana Allah.

Kemudian manusia mengetahui amalnya.

Kemudian manusia memujinya.

Kemudian dia mula menyukai pujian itu.

Akhirnya amal yang asalnya untuk Allah mula bercampur dengan keinginan untuk mendapat tempat di sisi manusia.

Sebab itu Rasulullah SAW memberi amaran tentang riya’.

Allah berfirman dalam hadis qudsi:

“Aku adalah Zat yang paling tidak memerlukan sekutu. Barang siapa melakukan suatu amalan yang dia mempersekutukan Aku dengan selain-Ku dalam amalan itu, maka Aku tinggalkan dia bersama sekutunya.”

(Riwayat Muslim, no. 2985)

Maka wilayah khafī mendidik hati supaya tidak bergantung kepada pandangan manusia.

Yang penting bukan manusia nampak.

Yang penting Allah menerima.

7. Jangan Mengaku Wali

Di sinilah adab yang sangat penting.

Seorang yang menempuh jalan wilayah tidak sibuk mengatakan:

“saya wali,”

“saya mempunyai maqam,”

“saya mendapat kashf,”

atau

“saya lebih hampir kepada Allah daripada orang lain.”

Allah berfirman:

فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ

“Maka janganlah kamu menganggap dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui siapa yang bertakwa.”

(Surah al-Najm, 53:32)

Ayat ini menjadi pagar besar dalam perjalanan tasawuf.

Semakin dekat seorang hamba kepada Allah, semakin dia sedar tentang kelemahan dirinya.

Dia tidak mendakwa kedudukan.

Dia menyerahkan penilaian kepada Allah.

8. Wilayah Allah dan Wilayah Syaitan

Al-Quran juga menyebut tentang wilayah yang bertentangan dengan wilayah Allah.

Allah berfirman:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ

“Adapun orang-orang yang kufur, pelindung-pelindung mereka ialah taghut yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan.”

(Surah al-Baqarah, 2:257)

Perhatikan perbezaannya.

Wilayah Allah:

daripada kegelapan menuju cahaya.

Wilayah taghut dan syaitan:

daripada cahaya menuju kegelapan.

Allah juga berfirman:

إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ

“Sesungguhnya itu hanyalah syaitan yang menakut-nakutkan para pengikutnya.”

(Surah Ali ‘Imran, 3:175)

Maka manusia perlu sentiasa memeriksa arah hatinya.

Adakah ia semakin dekat kepada Allah?

Atau semakin dikuasai hawa nafsu?

Adakah ia semakin tawaduk?

Atau semakin ingin dikenali?

Adakah ia semakin suka berkhidmat?

Atau semakin suka dilayan?

Inilah antara muhasabah yang penting bagi seorang salik.

9. Dari Wilayah kepada Ansarullah

Hubungan dengan Allah tidak sepatutnya berhenti pada pembaikan diri sahaja.

Apabila Allah memperbaiki seseorang, dia sepatutnya menjadi sebab kebaikan kepada orang lain.

Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ

“Wahai orang-orang yang beriman! Jadilah kamu penolong-penolong Allah.”

(Surah al-Saff, 61:14)

Istilah Ansarullah tidak bermaksud Allah memerlukan pertolongan makhluk.

Allah Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa.

Sebaliknya, ia adalah satu bentuk kemuliaan yang Allah berikan kepada hamba-Nya yang membantu agama Allah, menegakkan kebenaran, mengajak kepada kebaikan dan berkhidmat kepada manusia.

Maka seseorang yang benar-benar menempuh jalan wilayah sepatutnya menjadi manusia yang memberi manfaat.

Rasulullah SAW bersabda:

“Sebaik-baik manusia ialah yang paling bermanfaat kepada manusia.”

Riwayat ini masyhur dalam karya-karya hadis, walaupun sanadnya diperselisihkan; maka ia lebih sesuai digunakan sebagai ungkapan tarbawi yang selari dengan prinsip umum syariat, bukan sebagai hadis sahih yang dijadikan hujah utama.

Semangatnya tetap jelas dalam banyak nas syarak: iman melahirkan amal soleh, dan amal soleh membawa manfaat kepada makhluk.

10. Khidmat: Buah Wilayah

Jalan kepada Allah tidak menjadikan seseorang menjauh daripada manusia.

Sebaliknya, semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia memahami amanahnya terhadap makhluk Allah.

Dia mengajar apabila diperlukan.

Dia membantu apabila mampu.

Dia memberi tanpa menunggu pujian.

Dia menutup aib orang lain.

Dia mendamaikan manusia.

Dia memelihara alam.

Dia menghidupkan tanah.

Dia membantu fakir dan miskin.

Dia mendidik generasi muda.

Dia membina masyarakat.

Inilah hubungan antara:

Kenal Allah → Taqwa → Ikhlas → Khidmat → Ansarullah.

Wilayah yang tidak melahirkan akhlak dan khidmat perlu diperiksa semula.

11. Dunia di Tangan, Bukan di Hati

Islam tidak menyuruh kita meninggalkan dunia.

Yang perlu ditinggalkan ialah perhambaan hati kepada dunia.

Harta boleh berada di tangan.

Jawatan boleh berada di tangan.

Ilmu boleh berada di tangan.

Pengaruh boleh berada di tangan.

Tetapi semuanya tidak boleh menjadi tuhan kecil dalam hati.

Allah berfirman:

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا

“Carilah dengan apa yang telah Allah kurniakan kepadamu negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu di dunia.”

(Surah al-Qasas, 28:77)

Maka masalah bukan memiliki dunia.

Masalahnya ialah apabila dunia memiliki hati kita.

Wilayah khafī membantu seorang salik menggunakan dunia sebagai amanah, bukan menjadikannya sebagai tujuan hidup.

12. Jalan Praktikal Menuju Taqwa dan Keikhlasan

Jalan ini sebenarnya kembali kepada asas agama.

1. Istighfar

Istighfar membersihkan hati daripada dosa dan membuka jalan kembali kepada Allah.

Allah berfirman:

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا ۝ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا ۝ وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ

(Surah Nuh, 71:10–12)

Istighfar bukan sekadar lafaz. Ia adalah pengakuan bahawa kita berhajat kepada Allah dan tidak mampu membersihkan diri tanpa pertolongan-Nya.

2. Solat

Solat ialah hubungan langsung seorang hamba dengan Tuhannya.

Allah berfirman:

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي

“Dirikanlah solat untuk mengingati-Ku.”

(Surah Taha, 20:14)

3. Zikir

Allah berfirman:

أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

“Ingatlah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram.”

(Surah al-Ra‘d, 13:28)

Zikir bukan sekadar gerakan lidah. Tujuannya ialah supaya hati hidup dan sentiasa kembali kepada Allah.

4. Wuduk dan kebersihan

Penyucian zahir mengajar kita menghargai penyucian batin.

Allah berfirman:

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang banyak bertaubat dan orang-orang yang menyucikan diri.”

(Surah al-Baqarah, 2:222)

5. Khidmat

Khidmat mematahkan keakuan.

Apabila seseorang melayani manusia kerana Allah, dia belajar bahawa dirinya bukan pusat kehidupan.

Dia menjadi alat untuk menyampaikan rahmat Allah kepada makhluk.

13. Taqwa Bukan Sekadar Banyak Amal

Seseorang boleh banyak beramal tetapi masih perlu melakukan muhasabah terhadap keadaan hatinya.

Solat mungkin banyak, tetapi adakah hati semakin tunduk?

Istighfar mungkin banyak, tetapi adakah dosa semakin ditinggalkan?

Zikir mungkin banyak, tetapi adakah akhlak semakin baik?

Ilmu mungkin banyak, tetapi adakah semakin tawaduk?

Khidmat mungkin banyak, tetapi adakah kita masih mengharapkan pujian?

Inilah maksud tafaqquh dalam amal.

Kita bukan hanya bertanya:

“Berapa banyak yang aku lakukan?”

Tetapi juga:

“Untuk siapa aku melakukannya?”

Dan lebih dalam lagi:

“Apakah perubahan yang berlaku pada hatiku kerana amal itu?”

14. Muhasabah Wilayah Khafī

Dalam pengajian Zawiyah Darqawi, seseorang boleh menjadikan beberapa pertanyaan ini sebagai muhasabah harian:

Apabila dipuji, adakah hati saya berubah?

Apabila tidak dihargai, adakah saya masih mahu berkhidmat?

Apabila amal saya tidak diketahui orang, adakah saya masih melakukannya?

Apabila orang lain mendapat kelebihan, adakah hati saya lapang?

Apabila melakukan kesalahan, adakah saya segera kembali kepada Allah?

Adakah saya lebih suka dikenali manusia atau diketahui Allah?

Adakah ilmu menjadikan saya lebih tawaduk?

Adakah zikir menjadikan akhlak saya lebih baik?

Adakah saya menjadi sebab manusia semakin dekat kepada Allah atau semakin dekat kepada diri saya?

Soalan-soalan ini bukan untuk menentukan siapa wali dan siapa bukan wali.

Ia adalah alat untuk memeriksa perjalanan hati sendiri.

15. Wilayah Khafī Bukan Dakwaan

Di sinilah letaknya adab seorang salik.

Jika ada kebaikan pada diri kita, kita melihatnya sebagai fadl Allah.

Jika ada kekurangan, kita melihatnya sebagai kelemahan diri.

Jika ada amal yang diterima, kita bersyukur.

Jika ada amal yang rosak kerana riya’, kita bertaubat.

Kita tidak mendakwa maqam.

Kita tidak menuntut karamah.

Kita tidak meminta manusia mengiktiraf kita sebagai wali.

Kita hanya berusaha menjadi hamba Allah.

Kerana Allah lebih mengetahui siapa yang benar-benar bertakwa.

فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ

“Maka janganlah kamu menganggap dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui siapa yang bertakwa.”

(Surah al-Najm, 53:32)

16. Dari Kenal Diri kepada Khidmat

Perjalanan rohani akhirnya membawa kita daripada “aku” kepada “Allah”, dan daripada “aku” kepada khidmat.

Semakin seseorang mengenal kelemahan dirinya, semakin dia kurang melihat dirinya.

Semakin kurang dia melihat dirinya, semakin mudah dia berkhidmat.

Dan semakin dia berkhidmat kerana Allah, semakin dia memahami bahawa semua kekuatan sebenarnya datang daripada Allah.

Maka boleh dirumuskan:

Kenal kelemahan diri → Istighfar → Taqwa → Ikhlas → Zikir → Akhlak → Khidmat → Ansarullah.

Inilah jalan yang praktikal.

Ia tidak memerlukan seseorang menjadi terkenal.

Ia tidak memerlukan manusia mengetahui kedudukannya.

Ia hanya memerlukan seorang hamba sentiasa kembali kepada Allah.

Penutup

Wilayah Allah: Jalan yang Terbuka untuk Setiap Mukmin

Hakikat yang perlu kita ingat ialah bahawa jalan untuk menjadi wali Allah bukanlah jalan eksklusif untuk golongan yang mengejar gelaran.

Al-Quran sendiri telah memberikan asasnya:

الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ

“Mereka ialah orang-orang yang beriman dan bertakwa.”

(Surah Yunus, 10:63)

Maka pintu wilayah bermula dengan iman dan diteruskan dengan taqwa.

Wilayah khafī pula mengajar kita satu adab yang sangat halus:

jangan terlalu sibuk mahu dilihat sebagai orang yang dekat dengan Allah; sibukkan diri untuk benar-benar dekat dengan Allah.

Jangan mengejar pujian manusia.

Jangan mencari pengiktirafan.

Jangan mendakwa maqam.

Jangan menjadikan karamah sebagai tujuan.

Sebaliknya:

jaga solat,

banyakkan istighfar,

hidupkan zikir,

pelihara adab,

lawan hawa nafsu,

berkhidmat kepada manusia,

dan serahkan penilaian kepada Allah.

Jika Allah menyembunyikan amal kita daripada manusia, itu mungkin menjadi rahmat.

Jika Allah menjadikan kita sebab kebaikan kepada orang lain, itu adalah amanah.

Jika Allah menjadikan kita penolong kepada agama-Nya, itu adalah kemuliaan yang besar.

Maka Ansarullah bukan gelaran untuk dibanggakan.

Ia adalah amanah untuk dilaksanakan.

Seorang hamba yang benar-benar berjalan menuju Allah akhirnya tidak bertanya:

“Bagaimana supaya manusia mengenali saya sebagai wali?”

Sebaliknya dia bertanya:

“Bagaimana supaya Allah menerima saya sebagai hamba-Nya?”

Di situlah bermulanya jalan yang sebenar:

Kenal Allah.
Tunduk kepada Allah.
Dekat dengan Allah.
Beramal kerana Allah.
Berkhidmat kepada makhluk Allah.

Dan apabila seseorang tidak lagi mencari kedudukan di sisi manusia, tetapi hanya mengharapkan reda Allah, maka tersembunyilah amalnya daripada pandangan manusia, sementara hubungannya dengan Allah menjadi semakin dalam.

Itulah semangat wilayah khafī:

amal yang tersembunyi, hati yang ikhlas, taqwa yang berterusan dan khidmat yang nyata.

Semoga Allah menjadikan kita daripada awliya’ Allah, bukan kerana dakwaan kita, tetapi kerana rahmat-Nya; dan menjadikan kita daripada Ansarullah, bukan kerana nama atau kedudukan, tetapi kerana kita benar-benar membantu agama-Nya dengan ilmu, amal, akhlak dan khidmat.

اللهم اجعلنا من أوليائك الصالحين، ومن أنصار دينك، وأخلص قلوبنا لك، ولا تجعل في أعمالنا نصيباً لغيرك.

Amin ya Rabbal ‘Alamin.

Perkongsian Muqadim Dr Zuhaimy Ismail

Catatan penting untuk bahan pengajian: Saya sengaja menggunakan istilah wilayah khafī sebagai istilah tarbawi, bukan mendakwa bahawa al-Quran menetapkan satu kategori formal bernama “wilayah khafī”. Begitu juga, saya tidak menjadikan “karamah tersembunyi” sebagai ukuran kewalian. Ukuran yang paling jelas dan selamat ialah iman, taqwa, istiqamah, ikhlas dan mengikuti Rasulullah SAW.