Pengajian Cahaya Hati dan Ma‘rifatullah

Mengenal Allah, Menyucikan Hati dan Menyempurnakan Kehambaan

Modul pengajian tasawuf untuk fuqara’, salik dan masyarakat di Zawiyah Darqawi Lenggeng, insyaAllah.

Mukadimah: Mengapa kita perlu mempelajari cahaya hati?

Segala puji bagi Allah SWT yang mengurniakan kepada kita nikmat iman, Islam, al-Quran dan kesempatan untuk mengenal-Nya. Selawat dan salam ke atas junjungan kita Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda, para sahabat dan mereka yang mengikuti jalan Baginda dengan ihsan.

Manusia boleh mempunyai ilmu yang luas, harta yang banyak, kedudukan yang tinggi dan pengalaman hidup yang panjang, tetapi masih menghadapi persoalan yang mendalam dalam dirinya: siapakah dirinya di hadapan Allah, apakah tujuan kehidupannya dan bagaimanakah dia hendak menjalani kehidupan sebagai seorang hamba?

Ilmu tentang hukum membimbing kita mengetahui apa yang diperintahkan dan dilarang. Ilmu tentang akidah membimbing kita mengenal perkara yang wajib diimani. Tasawuf pula, dalam tradisi Sunni, memberikan perhatian kepada penyucian jiwa, pembaikan akhlak dan penghayatan ihsan supaya ilmu dan amalan tidak terhenti pada bentuk zahir semata-mata.

Dalam jalan Shadhiliyyah-Darqawiyyah, perjalanan rohani ini berkait rapat dengan zikir, mujahadah, taubat, adab dan pengenalan kepada Allah.

Oleh itu, pengajian Cahaya Hati dan Ma‘rifatullah bukanlah suatu usaha untuk mencari pengalaman luar biasa, melihat cahaya ketika berzikir atau memperoleh kedudukan yang dianggap istimewa. Tujuannya ialah memahami bagaimana hati menerima hidayah, bagaimana hidayah mengubah pandangan seseorang terhadap kehidupan dan bagaimana perubahan itu diterjemahkan dalam ibadah serta akhlak.

Prinsip utama pengajian ini ialah: kita tidak berusaha menguasai cahaya; kita memohon hidayah Allah dan belajar menjadi hamba yang lebih benar.

Hasil pembelajaran

Pada akhir pengajian, peserta diharapkan dapat:

• Memahami pengertian nūr, qalb, basirah, dhikr dan ma‘rifatullah.
• Membezakan antara hidayah, pengalaman emosi, lintasan batin dan dakwaan tentang perkara ghaib.
• Menghayati ajaran Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari, Mawlay al-‘Arabi al-Darqawi dan Shaykh Abdalqadir as-Sufi dengan membezakan sumber asal daripada huraian pengajar.
• Mengamalkan zikir, muhasabah, taubat dan mujahadah secara beradab, menurut bimbingan guru dan syariat.
• Menterjemahkan perkembangan rohani kepada amanah, kasih sayang, khidmat dan tanggungjawab sosial.

Bahagian I — Asas cahaya hati

Pengajian 1. Apakah cahaya yang dimaksudkan dalam tasawuf?

Allah SWT berfirman:

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

“Allah ialah cahaya langit dan bumi.”

— Surah al-Nur, 24:35.

Ayat ini menjadi asas penting dalam perbahasan tentang cahaya dalam tradisi Islam. Namun, kita mesti berhati-hati dalam memahami maksudnya. Allah SWT tidak menyerupai makhluk, dan cahaya yang disebut dalam pengalaman manusia tidak boleh disamakan dengan Zat Allah.

Dalam perbincangan tasawuf, istilah nūr digunakan dalam pelbagai konteks, antaranya hidayah, iman, ilmu yang bermanfaat dan kejernihan hati. Makna yang tepat bergantung pada ayat, hadis atau karya yang sedang dibincangkan.

Tiga pengertian yang perlu dibezakan

1. Cahaya hidayah

Allah membimbing manusia mengenali kebenaran dan jalan ketaatan. Hidayah bukan semata-mata pengetahuan, tetapi petunjuk yang membawa kepada iman dan amal.

2. Cahaya basirah

Kejernihan pemahaman yang membantu seseorang mengenali kelemahan dirinya, menilai niat dan membezakan antara kebenaran dengan dorongan nafsu.

3. Cahaya penghayatan rohani

Keadaan apabila iman, zikir dan ilmu semakin mempengaruhi kehidupan batin seseorang, lalu mendorongnya kepada taubat, syukur, tawaduk dan ketaatan.

Ketiga-tiga pengertian ini berkaitan, tetapi tidak semestinya hadir dalam bentuk pengalaman yang sama bagi setiap orang.

Dalil tentang hati yang menerima hidayah

Allah SWT berfirman:

“Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah kepadanya, nescaya Dia melapangkan dadanya untuk menerima Islam.”

— Surah al-An‘am, 6:125.

Ayat ini mengajak kita memahami bahawa hidayah merupakan kurniaan Allah. Tanggungjawab manusia ialah mencari petunjuk, beriman, berusaha dan memohon agar hatinya ditetapkan dalam kebenaran.

Soalan muhasabah

• Adakah saya mencari Allah atau hanya mencari ketenangan untuk diri sendiri?
• Adakah ilmu yang saya miliki menjadikan saya lebih tawaduk?
• Apabila mengetahui kesalahan diri, adakah saya segera bertaubat atau sibuk mencari kesalahan orang lain?

Amalan minggu pertama: baca Surah al-Nur, ayat 35, bersama tafsir yang muktabar. Catat perbezaan antara cahaya fizikal, cahaya sebagai petunjuk dan pengalaman batin yang dialami manusia.

Pengajian 2. Hati sebagai tempat iman, niat dan kesedaran

Dalam bahasa Arab, qalb bermaksud hati. Dalam wacana rohani, hati merujuk kepada dimensi batin manusia yang berkaitan dengan iman, niat, kesedaran dan kecenderungan kepada Allah.

Rasulullah ﷺ bersabda bahawa dalam tubuh manusia terdapat seketul daging; jika ia baik, baiklah seluruh tubuh, dan jika ia rosak, rosaklah seluruh tubuh. Baginda menyebut bahawa itulah hati.

Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

Hadis tersebut memberikan asas penting kepada pengajian tasawuf: pembaikan kehidupan tidak memadai dengan membetulkan perbuatan yang kelihatan sahaja. Kita juga perlu meneliti niat, sifat batin dan dorongan yang melahirkan perbuatan tersebut.

Penyakit hati yang menghalang kejernihan

Antara sifat yang perlu diberi perhatian ialah:

• Riya’ — beramal untuk mendapatkan pandangan atau pujian manusia.
• ‘Ujub — berasa kagum terhadap diri dan amal sendiri.
• Kibr — menolak kebenaran atau memandang rendah orang lain kerana merasa diri lebih tinggi.
• Hasad — tidak senang melihat nikmat yang diperoleh orang lain.
• Ghaflah — kelalaian terhadap Allah dan tanggungjawab kehambaan.

Penyakit-penyakit ini tidak semestinya hilang hanya kerana seseorang banyak berzikir. Ia memerlukan muhasabah, taubat, latihan akhlak dan kesediaan menerima teguran.

Seseorang boleh tekun beribadah tetapi masih perlu memperbaiki hubungannya dengan keluarga. Seseorang boleh mengetahui banyak istilah tasawuf tetapi masih perlu belajar mengawal lidah. Seseorang boleh mempunyai pengalaman rohani yang mendalam tetapi tetap memerlukan nasihat dan bimbingan.

Latihan mengenali nafsu

Pilih satu keadaan yang berulang dalam kehidupan: marah apabila ditegur, kecewa apabila tidak dihargai, atau gelisah apabila orang lain mendapat kejayaan.

Tanyakan tiga soalan:

• Apakah yang berlaku?
• Apakah kehendak diri yang terganggu?
• Apakah tindak balas yang lebih dekat kepada adab dan keredaan Allah?

Tujuannya bukan untuk membenci diri, tetapi untuk mengenali nafsu supaya dapat mendidiknya.

Bahagian II — Pengajaran para masyayikh

Pengajian 3. Ibn ‘Ata’illah: Jangan terhenti pada cahaya

Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari merupakan antara tokoh utama tradisi Shadhiliyyah. Karya beliau, al-Hikam al-‘Ata’iyyah, menghimpunkan hikmah tentang tawakal, ikhlas, kehambaan, pergantungan kepada Allah dan perjalanan hati.

Salah satu tema penting dalam al-Hikam ialah bahawa seseorang tidak sepatutnya terhenti pada sesuatu pengalaman atau kurniaan rohani sehingga melupakan Allah.

Dalam konteks pengajian kita, hal ini sangat relevan.

Bayangkan seseorang mengalami ketenangan yang luar biasa ketika berzikir. Dia berasa seolah-olah segala kebimbangan telah hilang. Pengalaman itu mungkin mendorongnya lebih bersungguh-sungguh dalam ibadah.

Namun, selepas beberapa hari, keadaan tersebut tidak berulang. Dia mula gelisah, menambah amalan semata-mata untuk mendapatkan perasaan yang sama, lalu menyangka bahawa zikirnya sudah tidak berkesan.

Di sinilah peringatan Ibn ‘Ata’illah dapat dijadikan panduan: jangan menjadikan pengalaman rohani sebagai ukuran tunggal hubungan dengan Allah.

Allah tetap Tuhan kita ketika hati terasa lapang dan ketika hati terasa berat. Kita tetap hamba-Nya ketika zikir terasa manis dan ketika kita perlu berjuang untuk menumpukan perhatian.

Tiga pengajaran daripada al-Hikam

Pertama: syukur apabila menerima kurniaan.

Jika Allah memberikan ketenangan, kefahaman atau kemudahan beribadah, bersyukurlah. Jangan menganggapnya sebagai hasil kehebatan diri sendiri.

Kedua: sabar apabila pengalaman berubah.

Ketiadaan perasaan yang istimewa bukan bukti bahawa Allah telah meninggalkan seseorang. Teruskan kewajipan dan amalan yang benar.

Ketiga: jangan menjadikan pengalaman sebagai identiti.

Jangan membina kedudukan diri berdasarkan dakwaan bahawa kita melihat cahaya, menerima ilham atau mempunyai rahsia tertentu. Sebaliknya, lihat sama ada diri semakin taat dan berakhlak.

Perbincangan kumpulan

Seorang murid berkata: “Ketika berzikir, saya merasakan ketenangan yang sangat mendalam. Tetapi apabila saya tidak lagi merasainya, saya berasa seolah-olah telah kehilangan sesuatu.”

Bagaimanakah seorang pembimbing patut menjawab?

Cadangan jawapan: pengalaman itu boleh diterima sebagai sesuatu yang bermakna bagi murid tersebut, tetapi dia tidak perlu mengejarnya. Pembimbing hendaklah mengarahkannya kembali kepada istiqamah, adab, ilmu dan penunaian tanggungjawab.

Pengajian 4. Mawlay al-‘Arabi al-Darqawi: Zikir, mujahadah dan kefakiran

Mawlay al-‘Arabi al-Darqawi merupakan tokoh utama dalam perkembangan jalan Darqawi.

Untuk memahami ajarannya dengan tepat, surat-surat beliau dalam Letters of a Sufi Master merupakan sumber penting. Tema yang dibincangkan termasuk zikir, latihan jiwa, pergantungan kepada Allah dan pembentukan adab.

Tiga prinsip boleh dikembangkan untuk pengajian ini.

A. Zikir yang disertai kesedaran

Zikir bukan sekadar aktiviti pada waktu tertentu. Ia ialah latihan untuk mengembalikan hati kepada Allah.

Apabila seseorang menyebut nama Allah, dia berusaha menghadirkan kesedaran bahawa dirinya ialah hamba yang bergantung kepada-Nya.

Apabila fikiran melayang, dia kembali kepada zikir. Apabila menyedari dirinya lalai, dia tidak perlu berputus asa. Dia kembali dengan sabar.

Zikir bukan pertandingan untuk melihat siapa paling banyak mengalami keadaan rohani. Setiap murid perlu menjaga adab, mengikut amalan yang diterima dan tidak membandingkan pengalaman batinnya dengan orang lain.

B. Mujahadah melawan nafsu

Mujahadah bukan hanya menahan diri daripada perkara yang jelas haram. Ia turut melibatkan latihan menghadapi kecenderungan batin yang merosakkan.

Misalnya, seseorang mungkin mampu menahan diri daripada mengumpat ketika berada di zawiyah, tetapi masih sukar mengawal lidah ketika pulang ke rumah.

Maka, mujahadahnya perlu diteruskan dalam hubungan dengan keluarga dan masyarakat.

Seseorang yang ingin membersihkan hati perlu berani mengenali sifat yang muncul ketika dirinya tidak mendapat apa yang diingini.

C. Kefakiran di hadapan Allah

Dalam tasawuf, faqr bukan semata-mata kemiskinan material. Ia juga merujuk kepada kesedaran bahawa manusia sentiasa berhajat kepada Allah.

Kesedaran ini melahirkan tawaduk. Seseorang tidak lagi menganggap ilmu, kedudukan atau pengalaman rohani sebagai milik mutlak yang menjadikannya lebih mulia daripada orang lain.

Dia tetap berusaha memperbaiki kehidupannya, tetapi tidak melupakan pergantungannya kepada Allah.

Latihan amali Darqawi

Selama tujuh hari, pilih satu sifat yang ingin diperbaiki, seperti cepat marah atau keinginan untuk mendapat pujian.

• Teruskan wird yang ditetapkan oleh guru.
• Kenal pasti keadaan yang mencetuskan sifat tersebut.
• Latih satu tindak balas yang lebih beradab.
• Pada waktu malam, muhasabah tanpa menyalahkan orang lain.
• Jika gagal, bertaubat dan mulakan semula.

Latihan ini bukan cara untuk memperoleh cahaya secara mekanikal. Ia ialah usaha mendidik nafsu supaya kehidupan semakin selaras dengan tuntutan agama.

Pengajian 5. Shaykh Abdalqadir as-Sufi: Tauhid, pembukaan hati dan kehidupan sebagai hamba

Shaykh Abdalqadir as-Sufi membincangkan Tauhid, zikir, cinta dan amalan Deen dalam siri pengajaran serta karya-karyanya.

Bagi pengajian ini, tiga tema daripada pengajarannya wajar diberikan perhatian. Huraian berikut ialah sintesis untuk tujuan tarbiah, bukan petikan langsung daripada beliau.

A. Tauhid mengubah cara kita melihat sebab dan akibat

Manusia lazimnya mengaitkan kehidupan dengan sebab-sebab zahir: usaha membawa kepada hasil, ilmu membantu menyelesaikan masalah dan perancangan mengurangkan risiko.

Semua ini mempunyai tempatnya dalam kehidupan.

Namun, penghayatan Tauhid mengingatkan kita bahawa sebab bukan Tuhan dan hasil bukan dalam kawalan mutlak manusia.

Seorang petani perlu mengusahakan tanah, menyediakan benih, mengurus air dan menjaga tanaman. Tetapi dia tidak boleh menjamin hujan atau mengawal segala keadaan yang mempengaruhi hasil.

Dia tetap berusaha. Dia tidak meninggalkan tanggungjawab. Namun, dia memahami bahawa hasil akhirnya tidak sepenuhnya berada dalam kuasanya.

Dalam konteks Zawiyah Darqawi Lenggeng, perkara yang sama berlaku dalam usaha membangunkan tanah wakaf, madrasah, surau dan kegiatan khidmat masyarakat.

Kita merancang dengan teliti, mengurus sumbangan dengan amanah dan melaksanakan pembangunan secara berperingkat. Pada masa yang sama, kita memohon pertolongan Allah dan menerima bahawa hasil akhir berada dalam ketentuan-Nya.

Pengajaran: tawakal bukan meninggalkan sebab. Tawakal ialah berusaha tanpa menjadikan sebab sebagai pergantungan mutlak hati.

B. Tauhid tidak boleh dijadikan alasan untuk mendakwa mengetahui perkara ghaib

Seseorang mungkin mendapat suatu lintasan yang kuat ketika berzikir. Dia mungkin berasa bahawa sesuatu peristiwa mempunyai makna tertentu atau bahawa dirinya telah memahami sesuatu yang sebelumnya tidak jelas.

Namun, dia tidak boleh terus mendakwa bahawa lintasan itu ialah wahyu, arahan khusus daripada Allah atau pengetahuan pasti tentang perkara ghaib.

Pengalaman peribadi tidak sama dengan wahyu kepada para nabi. Ia perlu ditimbang dengan ilmu, syariat dan nasihat yang amanah.

Jika sesuatu lintasan mendorong kepada kezaliman, pengabaian kewajipan atau tindakan yang bercanggah dengan agama, ia tidak patut diikuti hanya kerana dirasakan sangat kuat.

C. Penghayatan rohani perlu diterjemahkan kepada amal

Dalam pengajian tentang Tauhid, Hubb dan ‘Amal, kita boleh melihat hubungan antara pengenalan kepada Allah, cinta dan tindakan.

Seseorang tidak sepatutnya menganggap pengalaman rohaninya sebagai sesuatu yang terpisah daripada kehidupan.

Jika dia semakin mengenal Allah, dia sepatutnya semakin berhati-hati dalam menggunakan harta yang diamanahkan kepadanya.

Jika dia semakin mencintai Rasulullah ﷺ, dia sepatutnya semakin berusaha mengikuti Sunnah Baginda.

Jika dia semakin memahami makna kehambaan, dia sepatutnya semakin mudah mengakui kesilapan dan meminta maaf.

Inilah arah perubahan yang wajar diberi perhatian dalam tarbiah salik.

Bacaan untuk sesi ini

• Discourse on Tawhid⁠
• Discourse on Hubb⁠
• The Discourses⁠
• Official Books and Publications⁠

Bahan-bahan ini hendaklah dibaca bersama al-Quran, Sunnah dan bimbingan guru. Petikan khusus yang digunakan dalam nota pengajian perlu disemak pada teks asal sebelum dipersembahkan sebagai kata-kata langsung Shaykh Abdalqadir.

Bahagian III — Daripada zikir kepada ma‘rifatullah

Pengajian 6. Apakah makna ma‘rifatullah?

Ma‘rifatullah bermaksud pengenalan kepada Allah. Dalam tradisi tasawuf, istilah ini merujuk kepada pengenalan yang mendalam terhadap Allah sebagai Tuhan yang disembah, yang tidak menyerupai makhluk dan yang kepada-Nya segala kehambaan ditujukan.

Ma‘rifatullah bukan bermaksud manusia dapat meliputi hakikat Zat Allah dengan akal atau pengalaman batinnya. Allah SWT berfirman:

“Dan mereka tidak meliputi sesuatu pun daripada ilmu-Nya melainkan apa yang dikehendaki-Nya.”

— Surah al-Baqarah, 2:255.

Pengenalan kepada Allah berlaku melalui apa yang Allah perkenalkan tentang diri-Nya dalam wahyu, melalui tanda-tanda kekuasaan-Nya dan melalui penghayatan iman yang membentuk kehidupan seorang hamba.

Tiga dimensi ma‘rifatullah

Pertama: ma‘rifah melalui ilmu.

Seseorang mempelajari nama dan sifat Allah, ayat-ayat al-Quran dan perkara yang wajib diimani. Dia belajar membezakan antara sifat Allah dengan sifat makhluk.

Kedua: ma‘rifah melalui ibadah dan zikir.

Ilmu yang dipelajari mula mempengaruhi kesedaran dirinya. Ketika berdoa, dia lebih memahami keperluannya kepada Allah. Ketika menerima nikmat, dia lebih bersyukur. Ketika berdosa, dia lebih segera bertaubat.

Ketiga: ma‘rifah yang membentuk kehidupan.

Seseorang menjalani kehidupan dengan kesedaran terhadap Allah. Dia menjaga amanah walaupun tidak diperhatikan manusia, mengelakkan kezaliman walaupun berpeluang melakukannya dan berusaha melakukan kebaikan tanpa sentiasa mengharapkan penghargaan.

Pembahagian ini merupakan kerangka pengajaran, bukan pengelasan maqam yang ditetapkan secara rasmi oleh semua tokoh tasawuf.

Ma‘rifatullah bukan sekadar perasaan

Kita perlu membezakan antara mengetahui tentang Allah, merasakan ketenangan ketika mengingati Allah dan menjalani kehidupan dengan kesedaran terhadap Allah.

Ketiga-tiganya boleh saling berkaitan, tetapi pengalaman emosi sahaja tidak membuktikan bahawa seseorang telah mencapai ma‘rifatullah.

Seseorang yang tidak merasakan ketenangan pada suatu hari masih boleh beribadah dengan ikhlas. Seseorang yang mengalami ketenangan pula tetap perlu memeriksa niat dan akhlaknya.

Ukuran yang lebih selamat ialah istiqamah dalam iman dan ketaatan, bukan kekuatan pengalaman batin.

Pengajian 7. Ihsan: hidup dalam kesedaran bahawa Allah melihat kita

Dalam hadis Jibril yang diriwayatkan oleh Muslim, Rasulullah ﷺ menerangkan ihsan:

“Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat engkau.”

Hadis ini merupakan asas yang sangat penting dalam pengajian cahaya hati dan ma‘rifatullah.

Ihsan bukan dakwaan bahawa seseorang melihat Allah dengan mata atau telah mencapai kedudukan yang tidak dapat dicapai oleh orang lain. Ia ialah kesempurnaan pengabdian yang menggabungkan kesedaran, keikhlasan dan adab dalam ibadah.

Bagaimanakah ihsan dipraktikkan?

Dalam solat

Berusaha memahami bacaan, menghadirkan hati dan menyedari bahawa solat ialah pengabdian kepada Allah. Apabila fikiran melayang, kembali dengan tenang.

Dalam pekerjaan

Menunaikan amanah dengan jujur walaupun tiada orang memerhatikan. Tidak menyalahgunakan wang, kuasa atau kepercayaan yang diberikan.

Dalam khidmat

Membantu manusia dengan adab dan rahmah. Tidak menjadikan amal kebajikan sebagai alasan untuk menghina penerima bantuan atau mencari kemasyhuran.

Dalam konteks Zawiyah Darqawi Lenggeng, ihsan boleh menjadi asas hubungan antara tarbiah rohani dengan pembangunan masyarakat.

Kita membangunkan zawiyah bukan sekadar untuk mendirikan bangunan, tetapi untuk menyediakan tempat ibadah, pengajian, pembentukan adab dan khidmat. Bangunan merupakan sarana; pembentukan insan ialah antara tujuan utamanya.

Pengajian 8. Apabila cahaya dirasakan: bagaimana kita harus bertindak?

Dalam pengajian ini, peserta dibimbing membezakan beberapa jenis pengalaman yang kadangkala disebut sebagai cahaya hati.

Pengalaman	Cara menanggapinya
Hati terasa tenang ketika zikir	Bersyukur dan teruskan ibadah tanpa mengejar perasaan itu.
Menangis ketika membaca al-Quran atau berselawat	Terima dengan syukur, tanpa menganggap tangisan sebagai bukti maqam tertentu.
Mendapat kefahaman baharu tentang diri atau kehidupan	Semak dengan ilmu, wahyu dan nasihat yang amanah.
Melihat kilauan atau warna ketika memejamkan mata	Jangan terus membuat kesimpulan rohani; pengalaman visual boleh mempunyai pelbagai penjelasan.
Menerima lintasan yang terasa sangat kuat	Jangan anggap ia wahyu atau arahan pasti daripada Allah; timbang dan rujuk kepada guru.
Tidak merasakan apa-apa ketika berzikir	Teruskan ibadah yang sahih dan jangan menganggap diri telah ditolak Allah.

Prinsipnya ialah tidak menolak pengalaman manusia secara terburu-buru, tetapi juga tidak memberikan makna ghaib yang tidak dapat dipastikan.

Mengapa bimbingan guru penting?

Dalam perjalanan tariqah, guru yang amanah membantu murid menjaga adab, memahami amalan yang diterima dan mengelakkan kesimpulan yang terburu-buru.

Guru bukan pengganti al-Quran dan Sunnah, dan bukan setiap kata-kata yang dinisbahkan kepada seorang guru semestinya benar. Bimbingan perlu berjalan bersama ilmu, amanah dan tanggungjawab agama.

Bagi murid yang menerima wird khusus dalam jalan Darqawi, amalan tersebut hendaklah diteruskan mengikut ajaran dan disiplin yang diterima, bukannya diubah untuk mengejar pengalaman tertentu.

Bahagian IV — Amali tarbiah untuk Zawiyah Darqawi Lenggeng

Pengajian 9. Rutin harian: zikir, muhasabah dan khidmah

Pengajian tentang cahaya hati perlu menghasilkan amalan yang dapat dilaksanakan secara konsisten. Berikut ialah cadangan rutin asas yang boleh disesuaikan oleh pengurusan zawiyah dengan bimbingan guru.

Pagi — Memulakan hari dengan Allah

Tunaikan solat, zikir yang disyariatkan dan wird yang diterima daripada guru. Baca al-Quran dan tetapkan niat untuk menunaikan amanah hari itu.

Siang — Menjaga adab dan amanah

Perhatikan niat ketika bekerja, bercakap dan berurusan dengan manusia. Jika marah, berhenti sebelum bertindak. Jika melakukan kesalahan, akui dan perbaiki.

Petang atau malam — Pengajian dan zikir

Luangkan masa untuk mempelajari al-Quran, hadis dan teks masyayikh. Laksanakan zikir yang telah ditetapkan tanpa memaksa diri memperoleh pengalaman tertentu.

Sebelum tidur — Muhasabah

Kenal pasti kesalahan, amanah yang belum ditunaikan, nikmat yang patut disyukuri dan perkara yang perlu diperbaiki pada hari berikutnya.

Rutin ini tidak memerlukan bilangan tambahan yang tidak bersumber atau kaedah khusus untuk memaksa pembukaan rohani. Ia bertujuan mengukuhkan ibadah, adab dan istiqamah.

Pengajian 10. Cahaya hati dalam khidmat kepada manusia

Perjalanan mengenal Allah tidak seharusnya menjadikan seseorang terpisah daripada tanggungjawab terhadap manusia.

Dalam kerangka pengajian ini, khidmat merupakan ruang untuk menguji kejujuran niat dan melatih sifat-sifat yang diperlukan oleh seorang hamba.

Di Zawiyah Darqawi Lenggeng, perkara ini boleh diterjemahkan melalui:

• Membantu menyediakan tempat pengajian dan ibadah yang bersih serta teratur.
• Menjaga amanah wakaf dan sumbangan dengan rekod yang telus.
• Membimbing pelajar dengan kasih sayang dan disiplin.
• Menyediakan kegiatan pendidikan dan kemahiran yang bermanfaat.
• Membantu golongan yang memerlukan dengan menjaga maruah mereka.
• Memelihara hubungan baik dengan penduduk setempat.

Khidmat tidak menggantikan zikir. Zikir juga tidak boleh dijadikan alasan untuk mengabaikan khidmat.

Kedua-duanya boleh berjalan bersama: zikir mendidik hati, sementara khidmat menyediakan ruang untuk melaksanakan amanah.

Inilah salah satu bentuk penerapan pengajian cahaya hati: daripada kesedaran batin kepada tanggungjawab zahir.

Bahagian V — Penutup dan penilaian pengajian

10 prinsip utama yang perlu dibawa pulang

01

Hidayah ialah kurniaan Allah

Kita berusaha, berdoa dan memohon agar ditetapkan dalam kebenaran.

02

Ilmu perlu menerangi amal

Pengetahuan agama sepatutnya membentuk ibadah dan akhlak.

03

Zikir bukan alat mengejar pengalaman

Kita mengingati Allah sebagai ibadah, bukan untuk menuntut perasaan tertentu.

04

Hati perlu dididik

Riya’, ujub, hasad dan kesombongan memerlukan muhasabah serta taubat.

05

Jangan terhenti pada pengalaman

Ketenangan atau pembukaan batin bukan tujuan akhir perjalanan.

06

Tauhid membentuk tawakal

Berusaha dengan bersungguh-sungguh tanpa menyangka kita menguasai segala hasil.

07

Cinta perlu diikuti ketaatan

Kecintaan kepada Allah berkait dengan mengikuti Rasulullah ﷺ.

08

Pengalaman batin perlu ditimbang

Lintasan hati bukan wahyu dan tidak semestinya benar.

09

Adab ialah sebahagian daripada tarbiah

Tawaduk, amanah, kesabaran dan kesediaan menerima teguran perlu dipelihara.

10

Zikir dan khidmat berjalan bersama

Pengenalan kepada Allah sepatutnya memperkukuh tanggungjawab terhadap manusia.

Soalan perbincangan untuk halaqah

Untuk memastikan pengajian ini tidak terhenti pada penerangan teori, setiap halaqah boleh ditutup dengan soalan berikut:

• Apakah perbezaan antara mengetahui tentang Allah dengan menghayati kehambaan kepada-Nya?
• Mengapakah pengalaman rohani tidak boleh dijadikan ukuran mutlak kedudukan seseorang?
• Bagaimanakah kita membezakan tawakal daripada sikap pasif dan meninggalkan ikhtiar?
• Apakah penyakit hati yang paling sukar kita kenali dalam diri sendiri?
• Bagaimanakah zikir boleh mempengaruhi cara kita melayani keluarga, mengurus harta dan menunaikan amanah?
• Apakah perubahan akhlak yang boleh kita usahakan dalam tempoh sebulan?

Jawapan peserta tidak perlu dinilai berdasarkan banyaknya istilah tasawuf yang digunakan. Berikan perhatian kepada kefahaman, kejujuran muhasabah dan kesediaan melaksanakan perubahan.

Sumber utama yang dicadangkan

Bagi menjadikan pengajian ini lebih kukuh dari sudut ilmiah, saya mencadangkan supaya teks-teks berikut digunakan sebagai bahan bacaan utama.

1. Al-Hikam al-‘Ata’iyyah — Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari

Tema: ikhlas, tawakal, kehambaan, pembukaan hati dan bahaya terhenti pada pengalaman rohani.

2. Letters of a Sufi Master — Mawlay al-‘Arabi al-Darqawi

Tema: zikir, mujahadah, kefakiran, adab dan latihan jiwa. Rujuk surat-surat asal dalam terjemahan yang digunakan.

3. The Book of Tawhid — Shaykh Abdalqadir as-Sufi

Tema: Tauhid dan asas pengenalan kepada Allah. Gunakan bersama siri wacana beliau tentang Tauhid.

4. The Book of Hubb — Shaykh Abdalqadir as-Sufi

Tema: cinta kepada Allah, hubungan cinta dengan ketaatan dan penghayatan Deen.

5. The Way of Muhammad — Shaykh Abdalqadir as-Sufi

Tema: Deen, Sunnah dan kehidupan seorang Muslim dalam kerangka pengabdian kepada Allah.

Bagi setiap teks, pengajar wajar membezakan tiga perkara: petikan langsung daripada penulis, tafsiran terhadap petikan dan aplikasi yang dibina untuk keadaan semasa. Ini membantu kita menjaga ketepatan nisbah kepada para masyayikh.

Penutup: Daripada cahaya hati kepada pengenalan kepada Allah

Pengajian ini bermula dengan persoalan tentang cahaya yang memasuki hati. Namun, semakin kita meneliti ajaran tasawuf, semakin jelas bahawa persoalan yang lebih besar ialah bagaimana seorang hamba hidup setelah menerima hidayah Allah.

Cahaya bukan milik yang boleh kita tuntut. Ma‘rifatullah bukan gelaran yang boleh kita berikan kepada diri sendiri. Pengalaman rohani bukan alasan untuk meninggalkan syariat atau menganggap diri lebih tinggi daripada orang lain.

Daripada Ibn ‘Ata’illah, kita belajar supaya tidak terhenti pada pengalaman dan kurniaan. Daripada Mawlay al-‘Arabi al-Darqawi, kita meneliti hubungan zikir, mujahadah dan kefakiran kepada Allah. Daripada Shaykh Abdalqadir as-Sufi, kita mendalami hubungan Tauhid, Hubb, zikir dan kehidupan sebagai hamba.

Kesemua pengajaran ini mengarahkan kita kepada satu matlamat: memperbaiki hubungan dengan Allah dan menunaikan amanah kehidupan dengan lebih benar.

Bagi Zawiyah Darqawi Lenggeng, saya mencadangkan supaya pengajian ini menjadi sebahagian daripada usaha membangunkan insan, bukan sekadar menambah pengetahuan tentang tasawuf. Setiap sesi hendaklah menggabungkan bacaan teks, perbincangan, zikir yang dibimbing dan muhasabah akhlak.

Semoga Allah SWT menerangi hati kita dengan iman, mengurniakan basirah dalam memahami kebenaran, memelihara kita daripada tipu daya nafsu dan mengurniakan istiqamah dalam mengikuti Rasulullah ﷺ.

Amin ya Rabbal ‘alamin.

Professor Dr Zuhaimy Ismail