Keeping Company (Sohbah) - Huraian Qasidah Abu Madyan

SOHBAH: ADAB DAN TRANSFORMASI SEORANG MURID

Huraian terhadap pengajaran yang dinisbahkan kepada Shaykh Abdalqadir as-Sufi, رحمه الله, mengenai Qasidah Shaykh Abu Madyan, رحمه الله, dan kepentingan bersahabat (keeping company) dengan Fuqara’.

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT yang telah mengurniakan kepada kita nikmat iman, Islam, al-Quran, kesihatan, masa dan kesempatan untuk bersama-sama mencari ilmu dan mengingati Allah SWT.

Selawat dan salam kita panjatkan kepada junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda, para sahabat dan mereka yang mengikuti Baginda dengan ihsan sehingga hari kiamat. 

Saya ingin berkongsi sebuah laporan mengenai kupasan qasida Shaykh Abu Madyan oleh Shaykh Abdalqadir as-Sufi.  Ia terkait dengan sohbah atau keeping company.

Dalam perjalanan saya di atas jalan ini, ketika saya mula ingin menjadi murid Shaykh AbdalQadir, beliau berpesan untuk keep company.  Begitu sukar untuk difahami ketika itu dan saya masih mendalami dan menghayati pesanan tersebut.

Disini saya kongsikan kupasan SAQ 

1. Pendahuluan: 

Perjalanan kerohanian ditempuh melalui persahabatan yang baik

Dalam perjalanan tasawuf, perubahan diri seseorang tidak dicapai semata-mata melalui pengumpulan ilmu, pelaksanaan ibadah secara zahir atau pengasingan diri daripada masyarakat. Semua ini mempunyai tempatnya yang tersendiri. Namun, seorang murid juga perlu belajar bagaimana bergaul dengan orang lain, mengenali kekurangan dirinya, mengawal nafsu dan menerima bimbingan dengan penuh kerendahan hati.

Inilah makna yang lebih mendalam bagi sohbah (الصحبة) - keeping company, iaitu bersahabat dan mendampingi orang yang melalui kehadiran, akhlak dan perhatian mereka kepada Allah dapat membantu seseorang kembali mengingati-Nya.  Beliau menasihati murid untuk sentaiasa mengadiri majlis zikir, majlis ilmu dan semua aktiviti yang dianjurkan.

Pengajaran yang dinisbahkan kepada Shaykh Abdalqadir as-Sufi menunjukkan satu prinsip utama: kemajuan seorang murid bergantung pada kesediaannya mempelajari adab dalam mendampingi orang yang berada di jalan kerohanian. Murid bukan sahaja perlu belajar tentang apa yang harus dilakukan, tetapi juga bagaimana untuk duduk, mendengar, berbicara, berdiam diri, meminta maaf, memaafkan dan berkhidmat.

Qasidah Shaykh Abu Madyan, رحمه الله, memberikan pendidikan yang ringkas tetapi mendalam tentang perkara-perkara ini. Setiap rangkap mengarahkan perhatian murid supaya menjauhkan diri daripada tuntutan nafsu dan membina sifat-sifat yang menjadikannya lebih bersedia menerima bimbingan rohani.

Apabila Shaykh Abdalqadir as-Sufi menyatakan bahawa “kemajuan murid terletak pada rangkap ini. Inilah pendakian yang pantas dan kemenangan terhadap nafsu,” penekanannya bukanlah pada jalan pintas yang mengetepikan disiplin kerohanian. Sebaliknya, beliau menekankan bagaimana persahabatan yang baik, disertai adab yang betul, dapat menyingkap kelemahan nafsu dan mempercepatkan perkembangan seorang murid.

Persoalan pentingnya bukan sekadar, Dengan siapakah saya duduk dan bersahabat? Persoalan yang lebih mendalam ialah, Apakah yang sedang berlaku kepada hati, akhlak dan hubungan saya dengan Allah melalui persahabatan ini?

2. Makna Fuqara’

Perkataan fuqara’ (الفقراء) ialah kata jamak bagi faqir (فقير), yang secara harfiah bermaksud orang yang fakir atau berhajat.

Dalam bahasa kerohanian tasawuf, faqir ialah seseorang yang menyedari kebergantungan dirinya secara mutlak kepada Allah. Dia tidak menganggap dirinya mencukupi dengan sendirinya dari segi ilmu, kekuatan, kekayaan, pencapaian kerohanian atau petunjuk. Dia mengetahui bahawa segala yang dimilikinya pada hakikatnya datang daripada Allah dan bahawa dirinya sentiasa memerlukan rahmat-Nya.

Pengertian ini berasaskan firman Allah:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

“Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”— Surah Fatir, 35:15

Faqir dalam pengertian ini tidak semestinya orang yang miskin dari segi harta benda. Seseorang mungkin mempunyai kekayaan, kedudukan profesional, ilmu yang luas atau pengaruh sosial, namun tetap menyedari kebergantungan mutlaknya kepada Allah. Sebaliknya, seseorang yang memiliki sedikit harta mungkin masih dikuasai oleh kesombongan, iri hati dan perasaan dirinya lebih tinggi daripada orang lain.

Oleh itu, makna rohani faqr ialah pengakuan bahawa diri sentiasa berhajat kepada Allah.

Mengapakah qasidah ini menyifatkan Fuqara’ sebagai “para sultan, tuan-tuan dan putera-putera”?

Ungkapan ini membalikkan ukuran kebesaran yang lazim digunakan oleh dunia. Dunia sering mengukur seseorang berdasarkan kekayaan, kuasa, reputasi dan keupayaannya memerintah orang lain. Qasidah ini mengarahkan kita kepada ukuran yang berbeza, iaitu kemuliaan hati yang merendah diri di hadapan Allah.

Fuqara’ dimuliakan bukan kerana mereka mempunyai kuasa duniawi, dan bukan juga kerana setiap orang yang berada dalam lingkungan kerohanian semestinya soleh. Mereka dimuliakan kerana orang yang benar-benar memahami kefakiran rohani berusaha membebaskan diri daripada perhambaan kepada nafsu.

Kemuliaan mereka yang sebenar terletak pada kehambaan kepada Allah.

Perbezaan ini amat penting. Gelaran faqir bukan dengan sendirinya jaminan kematangan rohani. Seorang murid perlu melihat kepada keikhlasan, ilmu yang sahih, adab, tingkah laku yang benar dan kepatuhan kepada Allah serta Rasul-Nya ﷺ.

3. “Kenikmatan hidup hanyalah dalam persahabatan dengan Fuqara’”

Rangkap pertama menyatakan:

“Kenikmatan hidup hanyalah dalam persahabatan dengan Fuqara’.”

“The pleasure of life is only in the company of the Fuqara’.”

Ini bukan sekadar kenyataan tentang keseronokan berkawan dengan orang yang mempunyai minat yang sama. Ia menggambarkan bentuk persahabatan yang lebih mendalam, iaitu persahabatan yang secara beransur-ansur mengubah pemahaman seseorang tentang kehidupan, keutamaan dan tingkah lakunya.

Persahabatan yang baik mengingatkan kita tentang perkara yang mungkin kita lupakan. Apabila terlalu sibuk dengan urusan dunia, kita boleh mula menganggap pekerjaan, pencapaian dan harta benda sebagai pusat kehidupan. Dalam persahabatan dengan orang yang ikhlas mengingati Allah, hati sentiasa diingatkan supaya kembali kepada tujuan hidup yang sebenar.

Allah berfirman:

وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ

“Dan bersabarlah engkau bersama-sama orang yang menyeru Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang dengan mengharapkan keredaan-Nya.”— Surah al-Kahf, 18:28

Ayat ini amat berkaitan dengan pengajaran tentang sohbah. Allah bukan sekadar menyuruh seseorang mengagumi orang soleh dari jauh. Sebaliknya, seseorang diperintahkan supaya kita terus bersama mereka dengan penuh kesabaran.

Perkataan wasbir membawa makna sabar dan tekun. Persahabatan yang baik juga memerlukan kesabaran. Setiap orang mempunyai perangai, kebiasaan dan tahap pemahaman yang berbeza. Murid perlu belajar untuk terus bersama orang lain tanpa sentiasa menuntut supaya mereka mengikut kehendaknya.

Ayat tersebut juga menjelaskan tujuan persahabatan itu, iaitu “mengharapkan keredaan-Nya”. Tujuannya bukan untuk membina identiti sosial, mengumpulkan pengikut atau mendapat pengiktirafan sebagai orang yang mempunyai kedudukan kerohanian. Tujuannya ialah mendekatkan diri kepada Allah. Tidak ada niat yang lebih murni daripada menghajatkan untuk mendampingi dan pengabdian diri kepada Allah semata-mata.

Hal ini membantu kita membezakan dua bentuk pergaulan:

• Persahabatan yang menguatkan keterikatan kepada penampilan, kedudukan dan pengiktirafan manusia.
• Persahabatan yang menggalakkan zikir, keikhlasan, kerendahan hati dan tanggungjawab terhadap orang lain.

Bentuk pertama boleh meningkatkan tuntutan nafsu walaupun kelihatan bercorak keagamaan. Bentuk kedua pula memberikan peluang untuk mendidik dan mengawal nafsu.

Kenikmatan yang dimaksudkan oleh Shaykh Abu Madyan dalam qadidahnya bukan sekadar keselesaan emosi. Ia ialah ketenteraman kerana berada bersama orang yang membantu kita mengingati tujuan hidup dan kembali kepada Allah.

4. “Dampingilah mereka dan jagalah adab dalam majlis mereka”

Qasidah ini segera menghubungkan persahabatan dengan adab (الأدب).

Inilah perkara yang sangat penting. Kehadiran fizikal bersama orang yang soleh tidak secara automatik menghasilkan manfaat rohani. Murid perlu belajar bagaimana untuk hadir dengan cara yang betul.

Adab merangkumi kesopanan, perhatian, rasa hormat, pengendalian diri, kesabaran dan kesedaran terhadap tanggungjawab kepada orang lain. Adab ialah gambaran zahir bagi kesedaran batin bahawa diri masih dalam proses pembelajaran.

Seseorang mungkin menghadiri majlis zikir, pengajian ilmu atau perhimpunan tarekat selama bertahun-tahun, tetapi masih tidak berubah jika dia sentiasa mahu diberi perhatian, didengari atau dikagumi.

Dia mungkin menyampuk percakapan orang lain, bersaing menunjukkan ilmu, membandingkan pengalaman kerohanian, mempertahankan kedudukannya atau menghakimi kekurangan orang di sekelilingnya. Sentiasa menguatkan pandangannya dengan menyalahkan pandangan orang lain.  Dia sahaja yang betul.  Dalam keadaan demikian, kedekatan secara fizikal belum tentu menjadi sohbah yang bermanfaat.

Adab bermula apabila murid berhenti menganggap setiap majlis sebagai peluang untuk menonjolkan dirinya, lalu mula bertanya apakah yang boleh dipelajarinya dan bagaimana dia boleh berkhidmat.

Rasulullah ﷺ bersabda:

The Prophet Muhammad ﷺ said:

إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ

 “I was only sent to perfect noble character.”

Maksudnya: “Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak.”

Riwayat ini terdapat dalam al-Adab al-Mufrad karya Imam al-Bukhari, dengan riwayat yang berkaitan turut diriwayatkan oleh ahli hadis yang lain. Lafaz dan penilaian darjat riwayat berbeza mengikut jalurnya.

Prinsipnya jelas: usaha pembangunan rohani mesti terlihat dalam akhlak.

Bagi seorang murid, adab tidak terbatas kepada tingkah lakunya di hadapan shaykh. Adab perlu diterapkan terhadap pasangan, anak-anak, sesama murid, jiran, rakan sekerja dan mereka yang tidak dapat memberikan apa-apa keuntungan kepadanya.

Seseorang yang kelihatan merendah diri dalam majlis kerohanian tetapi bersikap angkuh terhadap keluarganya masih belum menghayati sepenuhnya makna adab.

Ukuran sebenar sohbah bukan hanya bagaimana kita berkelakuan di hadapan orang yang kita hormati, tetapi juga bagaimana kita bertindak apabila tiada pengiktirafan atau ganjaran yang diharapkan.

5. “Tinggalkan bahagian dirimu apabila mereka menyuruhmu ke hadapan”

Rangkap ini menyentuh salah satu halangan terbesar kepada kemajuan rohani, iaitu keinginan nafsu untuk mendapatkan bahagiannya sendiri.

Perkataan bahagian boleh difahami secara luas. Ia termasuk keinginan untuk mendapat pengiktirafan, dianggap berilmu, memegang kedudukan penting, menjadi orang yang dirujuk dan memastikan sumbangan diri sentiasa dihargai.

Keinginan ini tidak semuanya tercela pada zatnya. Seseorang mungkin mempunyai tanggungjawab yang sah, dan sumbangannya mungkin perlu diiktiraf atas sebab-sebab praktikal. Kesukaran rohani timbul apabila hati terlalu terikat kepada perkara-perkara ini sehingga menuntutnya sebagai syarat untuk berkhidmat.

Bayangkan seorang murid diminta melaksanakan sesuatu tugas. Nafsu mungkin segera bertanya:

• Adakah orang akan mengetahui bahawa saya yang melakukannya?
• Adakah sumbangan saya akan dihargai?
• Mengapakah orang lain diberikan tanggungjawab itu?
• Mengapakah saya tidak dirujuk?
• Apakah keuntungan yang akan saya peroleh daripada pekerjaan ini?

Rangkap ini mengajak murid meletakkan persoalan tersebut pada tempat yang sewajarnya.

Apabila sesuatu tanggungjawab diamanahkan kepadanya, dia hendaklah menumpukan perhatian kepada amanah itu, bukannya menjadikan kedudukan dirinya sebagai perkara utama.

Begitu juga apabila dia tidak dipilih untuk sesuatu tugas, dia hendaklah mengelakkan anggapan bahawa dirinya telah dipinggirkan. Mungkin terdapat alasan yang baik bagi keputusan tersebut, termasuk kesesuaian kebolehan orang lain.

Demikianlah nafsu secara beransur-ansur dilatih supaya tidak lagi menuntut menjadi penerima manfaat utama dalam setiap keadaan.

Namun, terdapat satu batas penting. Meninggalkan bahagian diri tidak bermaksud mengabaikan keluarga, meninggalkan hak yang sah, membiarkan diri dieksploitasi atau mengetepikan kewajipan menegur kezaliman. Ia juga tidak bermaksud seorang murid mesti mematuhi setiap permintaan seseorang hanya kerana orang itu mempunyai kedudukan kerohanian.

Tujuannya ialah meninggalkan keterikatan yang mementingkan diri, bukan meninggalkan pertimbangan yang waras atau tanggungjawab agama.

Murid belajar untuk berkhidmat tanpa sentiasa menghitung apa yang akan diperolehnya daripada khidmat tersebut.

6. “Rebutlah peluang dan sentiasalah hadir bersama mereka”

Qasidah ini seterusnya menumpukan perhatian kepada kehadiran.

Murid bukan sekadar diminta menghadiri sesuatu majlis, tetapi hadir dengan sepenuh perhatian. Hal ini melibatkan perhatian zahir dan keterbukaan batin untuk menerima manfaat.

Seseorang boleh duduk dalam sesuatu majlis sedangkan fikirannya sibuk dengan urusan yang belum selesai, pertelingkahan, rasa tidak puas hati atau keinginan untuk mengagumkan orang lain. Dia mungkin mendengar setiap perkataan, tetapi tidak membenarkan apa-apa pun menyentuh hatinya.

Hadir dengan sebenar-benarnya bermaksud mendengar dengan teliti, memerhatikan tindak balas diri dan memahami apa yang diperlukan oleh keadaan.

Kadangkala tindakan yang sesuai ialah mendengar. Ada kalanya perlu mengemukakan soalan yang ikhlas. Ada kalanya pula perlu membantu dalam urusan praktikal. Dalam keadaan tertentu, seseorang mungkin perlu menyatakan ketidaksetujuan dengan sopan atau meminta penjelasan.

Kehadiran bukan bererti pasif. Ia ialah perhatian yang tidak sentiasa diganggu oleh campur tangan ego.

Rida dan kesediaan menerima

Rangkap ini diteruskan dengan ungkapan:

“Ketahuilah bahawa rida dikurniakan kepada mereka yang hadir.”

Rida (الرضا) bermaksud reda, penerimaan atau kerelaan terhadap ketentuan Allah, sambil terus mentaati-Nya.

Dalam konteks ini, kehadiran mewujudkan keadaan yang membolehkan murid menerima manfaat rohani. Hati yang sentiasa terganggu oleh urusannya sendiri mungkin gagal mengenali pengajaran yang terkandung dalam pertemuan biasa.

Ungkapan tersebut tidak seharusnya difahami bahawa setiap orang yang hadir secara fizikal dalam sesuatu majlis secara automatik memperoleh keredaan Allah, atau bahawa keredaan Allah boleh dijamin hanya dengan menghadiri majlis. Ia menyampaikan pengajaran rohani tentang keterbukaan hati, perhatian dan kepentingan berada dalam lingkungan persahabatan yang baik.

Murid perlu hadir bukan sahaja bersama orang di sekelilingnya, tetapi juga menyedari keadaan dirinya di hadapan Allah.

Apabila ditegur, mampukah dia menerima kemungkinan adanya pengajaran tanpa segera mempertahankan diri? Apabila orang lain dipuji, mampukah dia bergembira tanpa berasa dirinya direndahkan? Apabila peluang terlepas daripadanya, mampukah dia terus bersyukur sambil menunaikan tanggungjawabnya?

Semua ini merupakan peluang praktikal untuk memupuk sifat rida.

Tujuannya bukan untuk menafikan semua perasaan manusia. Sebaliknya, tujuannya ialah mengelakkan kekecewaan, kecemburuan dan rasa dendam daripada menguasai hati.

7. “Berpeganglah pada diam kecuali apabila ditanya”

Diam mempunyai tempat yang penting dalam pendidikan murid kerana percakapan sering mendedahkan keterikatan nafsu yang tersembunyi.

Keinginan untuk bercakap mungkin lahir daripada hasrat yang ikhlas untuk menjelaskan sesuatu yang bermanfaat. Namun, ia juga mungkin berpunca daripada ketidaksabaran, keperluan untuk menunjukkan ilmu, ketakutan dianggap jahil atau keinginan untuk mendapatkan kata putus.

Oleh itu, diam merupakan latihan untuk memerhatikan diri sendiri.

Sebelum bercakap, murid boleh bertanya:

1. Adakah perkara yang hendak saya katakan ini benar?
2. Adakah ia perlu atau bermanfaat?
3. Adakah ini masa dan tempat yang sesuai?
4. Adakah saya bercakap untuk membantu orang lain atau untuk menonjolkan kepentingan diri?

Soalan-soalan ini amat berguna dalam majlis ilmu dan pengajian kerohanian.

Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ

Maksudnya: “Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah dia berkata yang baik atau diam.”

— Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim

Hadis ini memberikan asas yang kukuh bagi pengajaran tentang diam.

Diam bukan bernilai semata-mata kerana seseorang tidak berkata apa-apa. Nilainya terletak pada kemampuan menahan percakapan yang memudaratkan dan membiasakan diri bercakap dengan benar, pada waktu yang sesuai serta membawa manfaat.

Namun, terdapat keadaan apabila diam menjadi kegagalan menunaikan tanggungjawab. Seseorang mungkin perlu memberikan kesaksian, membetulkan salah faham yang serius, mempertahankan orang yang dizalimi atau mengemukakan soalan yang diperlukan. Adab diam tidak boleh dijadikan alasan untuk menyembunyikan kebenaran atau membiarkan kemudaratan berterusan.

Tujuannya bukan menjadikan seseorang tidak mampu bercakap. Tujuannya ialah menjadikannya mampu bercakap tanpa dikuasai oleh keperluan untuk sentiasa bersuara.

8. “Kemudian katakanlah, ‘Saya tidak mengetahui,’ dan berlindunglah di sebalik ketidaktahuan”

Inilah antara arahan yang paling menarik dalam qasidah tersebut.

Murid digalakkan mengakui batas ilmunya dan bukannya mereka-reka jawapan demi menjaga reputasi dirinya.

Dalam banyak persekitaran intelektual dan profesional, mengakui ketidaktahuan boleh dianggap sebagai kelemahan. Seseorang mungkin berasa terpaksa memberikan pendapat tentang setiap perkara kerana takut kehilangan kredibiliti jika dia berdiam diri.

Jalan kerohanian memerlukan sikap yang berbeza.

Seseorang yang mengakui apa yang tidak diketahuinya akan terus terbuka untuk belajar. Seseorang yang berpura-pura mengetahui segala-galanya pula menutup pintu kepada pembetulan.

Ungkapan “Saya tidak mengetahui” bukanlah pengisytiharan bahawa murid harus berhenti belajar. Ia merupakan pengakuan yang jujur bahawa ilmu mempunyai batas dan seseorang perlu membezakan antara perkara yang diketahuinya, perkara yang dipelajarinya, perkara yang disimpulkannya secara munasabah dan perkara yang masih belum jelas.

Allah berfirman:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ

Maksudnya: “Dan janganlah engkau mengikuti sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya.”

— Surah al-Isra’, 17:36

Ayat ini mempunyai penerapan yang luas. Ia memberi peringatan supaya tidak membuat dakwaan tanpa ilmu, termasuk dakwaan tentang niat orang lain, perkara agama dan keadaan kerohanian seseorang.

Bagi seorang murid, disiplin menyatakan “Saya tidak mengetahui” dapat melindunginya daripada keinginan untuk kelihatan maju dalam perjalanan rohani.

Ia juga menjaga integriti pengajaran. Seseorang tidak sepatutnya menisbahkan sesuatu perkataan kepada Rasulullah ﷺ, mentafsirkan ayat al-Quran secara berautoriti atau memberikan hukum agama tanpa ilmu dan penelitian yang mencukupi.

Apakah maksud “berlindung di sebalik ketidaktahuan”?

Ungkapan ini boleh difahami sebagai peringatan agar seseorang tidak mendedahkan dirinya kepada kesilapan yang tidak perlu melalui percakapan dan sikap menonjolkan diri. Apabila seseorang tidak memiliki ilmu yang diperlukan, berdiam diri dan mengakuinya akan melindunginya daripada akibat berpura-pura mengetahui sesuatu.

Ini tidak bermaksud kejahilan itu sendiri merupakan suatu kelebihan atau bahawa murid harus kekal tidak berilmu. Sifat yang dikehendaki ialah kerendahan hati di hadapan ilmu, bukannya sikap tidak peduli terhadap ilmu.

Terdapat perbezaan antara seseorang yang kurang mengetahui tetapi mengakuinya dengan jujur, dengan seseorang yang enggan belajar tetapi mendakwa dirinya merendah diri secara rohani.

Orang yang pertama masih bersedia menerima pengajaran. Orang yang kedua mungkin sebenarnya sedang melindungi kejahilannya daripada diperiksa.

Oleh itu, murid hendaklah menggabungkan kerendahan hati dengan usaha menuntut ilmu yang sahih, belajar daripada guru yang berkelayakan dan sentiasa bersedia membetulkan pemahamannya.

9. “Janganlah engkau melihat kesalahan orang lain, melainkan apabila engkau melihat kesalahan itu pada dirimu sendiri, tetapi ia tersembunyi”

Rangkap ini mengarahkan perhatian murid kepada muhasabah diri.

Manusia mudah melihat kesalahan orang lain. Kita melihat ketidaksabaran, kesombongan, ketidakselarasan, kekurangan ilmu dan kegagalan mereka menunaikan tanggungjawab. Namun, kita mungkin lambat mengenali kecenderungan yang sama dalam diri sendiri.

Apabila orang lain bercakap kasar, kita melihat kemarahannya. Apabila kita bercakap kasar, kita mungkin mengatakan bahawa kita letih atau sedang menghadapi tekanan.

Apabila orang lain mencari pengiktirafan, kita menganggapnya sombong. Apabila kita sendiri mencari pengiktirafan, kita mungkin beranggapan bahawa sumbangan kita memang patut dihargai.

Perbuatan yang sama boleh kelihatan berbeza kepada kita bergantung pada sama ada kita memerhatikan diri sendiri atau orang lain.

Qasidah ini mengajak kita memeriksa ketidakseimbangan tersebut.

Persoalan yang berguna bukan sekadar, Apakah kesalahan orang ini? Sebaliknya, Apakah yang didedahkan oleh tindak balas saya terhadap orang ini tentang diri saya sendiri?

Mungkin kesalahan yang paling mengganggu kita pada orang lain berkait dengan kecenderungan yang belum kita akui dalam diri sendiri. Hal ini tidak semestinya berlaku dalam setiap keadaan, tetapi wajar diperiksa.

Al-Quran memberikan peringatan yang jelas:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ

Maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Janganlah sesuatu kaum memperolok-olokkan kaum yang lain; boleh jadi mereka yang diperolok-olokkan itu lebih baik daripada mereka.”

— Surah al-Hujurat, 49:11

Ayat ini mengingatkan kita bahawa penilaian terhadap penampilan zahir tidak memberikan pengetahuan yang lengkap tentang kedudukan seseorang di sisi Allah.

Seseorang yang kelihatan kurang berilmu mungkin mempunyai keikhlasan yang lebih tinggi. Seseorang yang kesalahannya jelas kelihatan mungkin sedang menghadapi kesukaran yang tidak kita fahami. Seseorang yang pernah melakukan kesilapan mungkin bertaubat dan berkembang dengan cara yang tidak dapat kita jangkakan.

Kesedaran ini memupuk kerendahan hati.

Muhasabah tanpa menipu diri sendiri

Walau bagaimanapun, terdapat keseimbangan yang penting. Melihat kesalahan diri sendiri tidak bermaksud menafikan kesalahan orang lain apabila kesalahan itu membawa kemudaratan.

Dalam sesebuah komuniti kerohanian, masalah yang benar-benar berlaku kadangkala perlu ditangani. Penyalahgunaan kuasa, ketidakjujuran, eksploitasi dan pencabulan hak orang lain tidak boleh dimaafkan dengan menyuruh pihak yang terjejas supaya bermuhasabah sahaja.

Perbezaan yang wajar dibuat ialah antara memeriksa diri sebelum menghukum orang lain dengan enggan mengakui kesalahan apabila ia perlu ditangani.

Yang pertama memupuk kerendahan hati. Yang kedua boleh membiarkan kezaliman berterusan.

10. “Tundukkan kepalamu dan mohonlah keampunan tanpa sebab”

Pada pandangan pertama, arahan ini mungkin kelihatan seperti meminta murid memohon maaf walaupun dia tidak melakukan sebarang kesalahan.

Makna kerohaniannya lebih tepat difahami melalui kerendahan hati, kewaspadaan terhadap diri dan kesediaan untuk memohon keampunan Allah.

Murid tidak menunggu sehingga kesalahan besar menjadi jelas sebelum memeriksa tingkah lakunya. Dia menyedari bahawa niatnya tidak sentiasa murni, perhatiannya tidak sentiasa sempurna dan tindakannya mungkin membawa kesan yang tidak disedarinya.

Oleh itu, dia membiasakan diri dengan istighfar (الاستغفار), iaitu memohon keampunan Allah secara berterusan, dan bukan hanya apabila melakukan kesalahan yang nyata.

Rasulullah ﷺ, yang telah diampuni oleh Allah, tetap banyak memohon keampunan. Dalam sebuah riwayat sahih, Baginda menyatakan bahawa Baginda memohon keampunan Allah dan bertaubat kepada-Nya lebih daripada tujuh puluh kali sehari. Riwayat sahih yang lain menyebut seratus kali sehari.

Riwayat-riwayat ini terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim.

Pengajarannya bukanlah menyamakan kedudukan Rasulullah ﷺ dengan kelemahan biasa manusia. Sebaliknya, teladan Baginda mengajar orang beriman tentang kepentingan sentiasa kembali kepada Allah.

Istighfar bukan sekadar lafaz yang diucapkan. Ia boleh menjadi sikap hati yang mengakui kebergantungan kepada Allah, kesediaan memperbaiki tingkah laku dan keengganan berasa terlalu yakin terhadap keadaan kerohanian diri.

Meminta maaf dalam hubungan sesama manusia

Bahagian kedua pengajaran ini berkaitan dengan cara kita melayan orang lain.

Kadangkala kita menyebabkan seseorang terluka tanpa berniat demikian. Ada kalanya kita bercakap secara cuai, gagal menunaikan janji atau mengabaikan tanggungjawab.

Seseorang yang dikuasai kesombongan mungkin menunggu sehingga orang lain mengadu sebelum mengakui kesalahannya. Seseorang yang sedang mendidik adab dalam dirinya pula lebih bersedia memikirkan sama ada tindakannya telah menjejaskan orang lain.

Namun, arahan memohon maaf tanpa sebab tidak seharusnya ditafsirkan sebagai kewajipan menerima tuduhan palsu atau mengaku melakukan kesalahan yang tidak berlaku. Kerendahan hati tidak menuntut seseorang berbohong.

Tujuannya ialah mengurangkan sikap defensif dan meningkatkan kesediaan membaiki hubungan apabila pembaikan itu wajar dilakukan.

11. “Jika kesalahan muncul daripada dirimu, maka mintalah maaf”

Rangkap ini membawa pengajaran daripada kesedaran batin kepada tanggungjawab zahir.

Menyedari kekurangan diri secara peribadi ialah satu perkara. Mengambil tanggungjawab terhadap kemudaratan yang telah kita sebabkan ialah perkara yang lain.

Nafsu sering berusaha melindungi imej diri. Apabila berhadapan dengan kesalahan, ia mungkin mencari alasan, membenarkan tindakan, memperkecilkan kesalahan atau memindahkan kesalahan kepada orang lain.

Permohonan maaf yang ikhlas menuntut murid menahan kecenderungan ini.

Permohonan maaf yang baik mempunyai beberapa unsur:

• Pengakuan: Mengakui perkara yang telah dilakukan atau dikatakan.
• Tanggungjawab: Tidak memindahkan kesalahan kepada orang yang telah terluka.
• Penyesalan: Menyedari kesan tindakan terhadap orang lain.
• Pembaikan: Membuat ganti rugi atau pembetulan apabila boleh.
• Perubahan: Mengambil langkah yang munasabah supaya kesalahan tidak berulang.

Sebagai contoh, daripada berkata, “Saya minta maaf kerana awak salah faham maksud saya,” seseorang boleh berkata, “Saya bercakap tanpa cukup berhati-hati. Saya sedar kata-kata saya telah melukakan hati awak, dan saya minta maaf. Saya akan lebih berhati-hati selepas ini.”

Pernyataan kedua menerima tanggungjawab dan tidak menjadikan reaksi orang yang terluka sebagai masalah utama.

Al-Quran memuji orang yang menahan kemarahan dan memaafkan orang lain:

وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Maksudnya: “Dan orang yang menahan kemarahan serta memaafkan manusia; dan Allah mengasihi orang yang berbuat kebaikan.”

— Surah Ali ’Imran, 3:134

Ayat ini menghubungkan pengendalian diri, kemaafan dan ihsan dalam akhlak. Semua ini bukan sifat yang terpisah, tetapi saling menyokong.

Apabila seseorang menahan kemarahannya, dia memberikan ruang untuk bertindak dengan bijaksana. Apabila dia mengakui kesalahannya, dia lebih bersedia meminta maaf. Apabila dia meminta maaf dengan ikhlas, peluang untuk berdamai terbuka.

Namun, permohonan maaf tidak secara automatik menghapuskan segala akibat. Jika seseorang telah melanggar hak orang lain, perkara itu mungkin memerlukan pembayaran ganti rugi, pembetulan atau tindakan lain yang sewajarnya. Memohon keampunan Allah tidak menghapuskan kewajipan mengembalikan hak sesama manusia.

Sebab itulah perkembangan rohani mesti tercermin dalam tingkah laku.

12. “Hamba-Mu yang hina ini lebih berhak menerima kemaafanmu”

Qasidah ini kembali kepada bahasa kehambaan.

Murid diajar mendekati orang lain tanpa menganggap bahawa kedudukan, ilmu atau sumbangannya menjadikan dirinya lebih tinggi daripada mereka.

Ungkapan “hamba-Mu yang hina ini” merupakan pembalikan yang disengajakan terhadap bahasa ego. Nafsu mahu dirinya dianggap penting. Ia mahu maruahnya dilindungi, pencapaiannya diiktiraf dan kesalahannya dilayan secara istimewa.

Rangkap ini mengajar murid supaya melepaskan tuntutan tersebut.

Apabila melakukan kesalahan, dia tidak seharusnya mendesak supaya orang lain mengetepikan kesalahannya hanya kerana kedudukannya. Sebaliknya, dia perlu bersedia memohon maaf dan menerima teguran.

Prinsip ini sangat penting bagi mereka yang memegang amanah kepimpinan.

Seorang guru kerohanian, pemimpin masyarakat, ahli akademik, ibu bapa atau anggota kanan sesebuah organisasi mungkin mendapati bahawa orang lain keberatan untuk menegurnya. Kedudukannya boleh mewujudkan keadaan yang menyebabkan kesalahannya disembunyikan atau dimaafkan tanpa penelitian.

Kerendahan hati yang sebenar menuntut sikap sebaliknya: kesediaan menerima teguran dan mengakui keterbatasan diri.

Namun, bahasa kehambaan ini tidak seharusnya digunakan untuk menghina manusia atau menafikan maruah mereka yang sah. Islam tidak menuntut seseorang menganggap dirinya tidak bernilai. Maruah manusia dan kerendahan hati secara rohani boleh wujud bersama.

Murid belajar menyedari kebergantungannya kepada Allah tanpa menafikan kemuliaan yang Allah kurniakan kepada manusia.

Oleh itu, kerendahan hati seorang murid bukanlah kebencian terhadap diri sendiri. Ia ialah kebebasan daripada keperluan untuk menganggap diri lebih tinggi daripada orang lain.

13. “Berbuat baiklah dalam memberikan kemaafan dan berpegang teguhlah pada kelembutan, wahai Fuqara’!”

Qasidah ini berakhir dengan seruan supaya memaafkan dan bersikap lembut.

Hal ini penting kerana perjalanan kerohanian tidak boleh dihadkan kepada usaha membetulkan diri sendiri. Hasil usaha murid akhirnya mesti terlihat melalui cara dia melayan orang lain.

Seseorang mungkin sangat berdisiplin dalam amalan peribadinya, teliti terhadap peraturan majlis dan berpengetahuan luas tentang tasawuf, tetapi tetap bersikap kasar terhadap mereka yang mengecewakannya. Dia mungkin menuntut kesempurnaan daripada orang lain sambil meminta kelonggaran untuk dirinya sendiri.

Qasidah ini mencabar ketidakselarasan tersebut.

Kemaafan menuntut murid melonggarkan keterikatannya kepada rasa dendam. Kelembutan menuntutnya mempertimbangkan kesan kata-kata dan tindakannya terhadap orang lain. Kedua-duanya memerlukan pengendalian nafsu.

Allah berfirman:

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ

Maksudnya: “Maka dengan sebab rahmat daripada Allah, engkau berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya engkau bersikap kasar lagi berhati keras, nescaya mereka akan menjauhkan diri dari sekelilingmu.”

— Surah Ali ’Imran, 3:159

Ayat ini secara langsung merujuk kepada Rasulullah Muhammad ﷺ dan rahmat yang dengannya Allah membolehkan Baginda membimbing manusia.

Ayat ini menetapkan prinsip penting bagi persahabatan kerohanian: kelembutan bukan sekadar sifat peribadi yang menyenangkan. Ia penting dalam cara manusia dibimbing, ditegur dan disatukan.

Seseorang yang menegur orang lain dengan penghinaan mungkin menghasilkan kepatuhan zahir, tetapi pada masa yang sama menimbulkan rasa dendam. Seseorang yang menegur dengan kebijaksanaan, keikhlasan dan kelembutan memberikan peluang yang lebih baik untuk pemahaman dan perubahan.

Walau bagaimanapun, kelembutan tidak bermaksud meninggalkan prinsip. Ada keadaan yang memerlukan sesuatu perkara ditangani dengan tegas. Perbezaannya ialah ketegasan itu hendaklah bertujuan menegakkan kebenaran dan melindungi perkara yang benar, bukannya memuaskan kemarahan atau menegaskan kelebihan diri.

Begitu juga, kemaafan tidak bermaksud berpura-pura bahawa kemudaratan tidak pernah berlaku. Seseorang boleh memaafkan sambil menetapkan batas yang sewajarnya, menuntut keadilan atau menghalang kemudaratan daripada berulang.

Oleh itu, arahan terakhir qasidah ini menyeru murid supaya menggabungkan disiplin kerohanian dengan rahmat.

Murid bukan sahaja perlu belajar mengawal nafsunya sendiri, tetapi juga menjadi sumber keselamatan, dorongan dan kebaikan kepada orang lain.

14. Peringatan Sidi ’Ali al-Jamal: Bukan semua persahabatan membawa manfaat

Bahagian kedua pengajaran ini memberikan satu penjelasan penting. Walaupun persahabatan amat diperlukan oleh seorang murid, bukan semua bentuk persahabatan memberikan manfaat yang sama.

Kenyataan yang dinisbahkan kepada Sidi ’Ali al-Jamal, رحمه الله, membezakan antara persahabatan dengan seorang arif, faqir yang jahil, orang awam yang lalai dan keadaan mengasingkan diri daripada pergaulan.

Kenyataan tersebut menggunakan bahasa yang tegas:

“Sebagaimana seorang arif billah menghubungkan murid dengan Tuhannya melalui satu pandangan atau satu perkataan, seorang faqir yang jahil pula boleh memisahkan murid daripada Tuhannya melalui satu pandangan atau satu perkataan.”

Perhatian utama di sini ialah pengaruh persahabatan terhadap hati.

14.1 Persahabatan dengan seorang arif

Dalam bahasa tasawuf, ’arif billah (عارف بالله) ialah seseorang yang memiliki makrifat kepada Allah, yang difahami sebagai penghayatan rohani yang mendalam dan bukan sekadar pengetahuan intelektual tentang istilah agama.

Persahabatan dengan seorang arif yang sebenar dapat memberikan manfaat kepada murid melalui pengajaran, teladan, teguran dan pembinaan zikir.

Kadangkala satu perkataan sudah cukup untuk menyingkap andaian yang salah. Pada waktu yang lain, pemerhatian terhadap cara seseorang menghadapi kesukaran, perselisihan atau pujian memberikan pengajaran yang lebih besar daripada penjelasan yang panjang.

Pengaruh seorang arif tidak semestinya bergantung pada kejadian luar biasa atau pengalaman yang menakjubkan. Ia mungkin terserlah melalui kesabaran, keikhlasan, khidmat dan tawakal kepada Allah dalam urusan biasa.

Walau bagaimanapun, ungkapan “melalui satu pandangan atau satu perkataan” tidak seharusnya ditafsirkan sebagai dakwaan bahawa seseorang memiliki kuasa luar biasa yang bebas daripada Allah untuk menguasai hati orang lain. Segala manfaat pada hakikatnya datang daripada Allah. Guru hanyalah perantara yang melaluinya petunjuk mungkin disampaikan.

Pengalaman luar biasa ketika berada bersama seseorang juga tidak semestinya membuktikan kedudukan kerohaniannya. Ilmu yang sahih, tingkah laku yang lurus dan kepatuhan kepada al-Quran serta Sunnah tetap menjadi pertimbangan penting.

14.2 Bahaya faqir yang jahil

Mengapakah kenyataan ini secara khusus menyebut faqir yang jahil sebagai sangat berbahaya?

Kebimbangannya ialah persahabatan kerohanian boleh mewujudkan penampilan kewibawaan dan keabsahan walaupun seseorang tidak mempunyai ilmu dan adab yang mencukupi.

Seseorang yang secara terbuka hidup tanpa komitmen agama mungkin mudah dikenal pasti sebagai orang yang teladannya perlu diperhatikan dengan berhati-hati. Sebaliknya, seseorang yang menyertai lingkungan kerohanian, menggunakan bahasa tasawuf dan mendakwa dirinya faqir mungkin mempengaruhi orang lain walaupun tidak mempunyai kefahaman yang diperlukan untuk membimbing mereka.

Dia mungkin mengulangi pengajaran tanpa memahami konteksnya, mencampuradukkan pendapat peribadi dengan ajaran kerohanian yang mempunyai asas, menimbulkan syak terhadap seorang shaykh atau sesama murid, atau menjadikan majlis sebagai tempat bergosip dan bersaing.

Pengaruhnya boleh menjadi lebih merosakkan kerana ia datang melalui hubungan yang pada asalnya diharapkan membawa manfaat.

Inilah bahaya di sebalik kenyataan bahawa faqir yang jahil boleh memisahkan murid daripada Tuhannya.

Perpisahan itu tidak semestinya bermaksud murid meninggalkan tarekat secara rasmi. Ia mungkin bermula dalam hati apabila murid terganggu oleh gosip, menerima rasa tidak puas hati orang lain atau mula meragui segala yang dipelajarinya tanpa meneliti perkara tersebut dengan adil.

Satu perbualan boleh menanam rasa curiga. Perbualan yang berulang-ulang boleh menguatkannya sehingga perhatian murid beralih daripada usaha memperbaiki dirinya kepada kegiatan menghakimi orang di sekelilingnya.

Namun, kejahilan tidak boleh disamakan dengan keterbatasan biasa seorang pemula. Setiap murid bermula dengan kefahaman yang belum lengkap. Perbezaan penting ialah antara orang yang kurang mengetahui tetapi tetap merendah diri dan bersedia belajar dengan orang yang tidak mempunyai ilmu tetapi berlagak sebagai pembimbing, penghukum atau pemberi pengaruh tanpa asas yang mencukupi.

Orang yang pertama boleh berkembang melalui persahabatan yang baik. Orang yang kedua mungkin menghalang perkembangan dirinya dan orang lain.

14.3 Orang awam yang lalai

Kenyataan tersebut turut memberi peringatan terhadap pergaulan berlebihan dengan orang yang lalai daripada mengingati Allah.

Hal ini tidak bermaksud bahawa semua orang di luar tarekat lebih rendah kedudukannya, atau bahawa orang Islam mesti menjauhi sesiapa sahaja yang tidak menyertai majlis kerohanian.

Seseorang yang tidak menyertai tarekat mungkin memiliki kejujuran, belas kasihan, pertimbangan yang baik dan rasa tanggungjawab yang tinggi. Sebaliknya, seseorang yang secara rasmi berada dalam lingkungan kerohanian mungkin memperlihatkan kesombongan dan akhlak yang buruk.

Persoalan yang relevan ialah pengaruh tingkah laku dan keutamaan seseorang terhadap diri kita.

Jika seorang murid sentiasa berada dalam pergaulan yang perbualannya berkisar pada ejekan, rasa dendam, persaingan kebendaan dan usaha mengejar kedudukan duniawi, kebiasaan tersebut mungkin beransur-ansur menjadi sesuatu yang dianggap normal olehnya.

Sebaliknya, persahabatan yang baik boleh menggalakkan zikir, kesyukuran, kejujuran dan khidmat.

Cabaran bagi murid ialah mengekalkan komitmen agama sambil terus memenuhi tanggungjawab terhadap keluarga, jiran, rakan sekerja dan masyarakat luas.

Murid tidak perlu mengasingkan diri daripada masyarakat secara membuta tuli. Dia perlu bijaksana dalam menilai pengaruh yang diterimanya dan pengaruh yang diberikannya kepada orang lain.

14.4 Pengasingan diri dan tempatnya

Kenyataan Sidi ’Ali al-Jamal turut meletakkan ’uzlah, iaitu pengasingan diri, dalam susunan pilihan pergaulan yang mungkin bermanfaat.

’Uzlah mempunyai tempat yang sah dalam disiplin kerohanian. Seseorang mungkin memerlukan kesunyian buat sementara waktu untuk beribadah, bermuhasabah, bertaubat, belajar atau memulihkan diri daripada gangguan pergaulan yang berlebihan.

Namun, pengasingan diri tidak semestinya lebih baik daripada persahabatan yang baik.

Jika seseorang boleh memperoleh manfaat daripada duduk bersama orang yang mempunyai ilmu dan akhlak yang baik, persahabatan itu mungkin lebih bermanfaat daripada bersendirian. Sebaliknya, kesunyian mungkin lebih baik daripada pergaulan yang berulang kali menariknya kepada kelalaian atau tingkah laku yang merosakkan.

Pilihan yang sesuai bergantung pada keadaan murid, tanggungjawabnya dan keperluan kerohaniannya.

Bagi mereka yang mengikuti tarekat, persoalan ini sebaik-baiknya dibincangkan dengan shaykh yang berkelayakan, dan bukannya menjadikan ’uzlah sebagai tanda kemajuan rohani secara automatik.

Tujuan utama sohbah dan ’uzlah adalah sama: membantu murid beribadah kepada Allah dengan lebih ikhlas dan menunaikan kewajipannya dengan lebih sempurna.

15. “Duduk bersama selain orang yang baik merosakkan sesuatu yang dahulunya murni”

Kenyataan terakhir yang dinisbahkan kepada Sayyidi al-Majdhub ini menggambarkan kesan persahabatan yang terkumpul dari semasa ke semasa.

Pengaruh persahabatan sering berlaku secara beransur-ansur. Seseorang mungkin tidak menyedari perubahan serta-merta dalam akhlaknya, tetapi pendedahan berulang kepada sikap dan tingkah laku tertentu boleh membentuk kebiasaannya sendiri.

Proses yang sama berlaku ke arah yang positif. Hubungan yang berterusan dengan orang yang sabar, jujur, pemurah dan mengingati Allah boleh menggalakkan sifat-sifat tersebut dalam diri murid.

Sebab itulah pemilihan sahabat penting.

Al-Quran menggambarkan penyesalan seseorang yang mengabaikan pengaruh sahabatnya:

يَا وَيْلَتَىٰ لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا

Maksudnya: “Aduhai, alangkah baiknya jika aku tidak menjadikan si fulan itu sebagai sahabat karibku!”

— Surah al-Furqan, 25:28

Ayat berikutnya menjelaskan akibatnya:

لَّقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي

Maksudnya: “Sesungguhnya dia telah menyesatkan aku daripada peringatan setelah peringatan itu datang kepadaku.”

— Surah al-Furqan, 25:29

Ayat-ayat ini memberikan peringatan terhadap persahabatan yang menjauhkan seseorang daripada mengingati dan mentaati Allah.

Pengajarannya bukanlah bahawa setiap persahabatan perlu dinilai hanya berdasarkan penampilan keagamaannya. Sebaliknya, kita perlu menilai ke mana arah yang dibawa oleh sesuatu hubungan.

Adakah persahabatan itu membantu kita menjadi lebih jujur, bertanggungjawab dan mengingati Allah? Adakah ia menggalakkan kita menunaikan kewajipan? Adakah ia membantu kita membetulkan kekurangan diri?

Atau adakah hubungan itu berulang kali menarik kita kepada ketidakjujuran, pengabaian tanggungjawab, rasa dendam dan kemaksiatan?

Persoalan seperti ini relevan pada setiap peringkat kehidupan.

Bagi seorang murid, persoalan yang sama turut terpakai kepada hubungan dalam komuniti kerohanian. Sesuatu majlis mungkin kelihatan bercorak agama, tetapi perbualannya boleh merosakkan keikhlasan dan perpaduan. Oleh itu, murid perlu memerhatikan bukan sahaja identiti orang di sekelilingnya, tetapi juga sifat dan arah pengaruh mereka.

Persahabatan yang baik tidak bermaksud persahabatan tanpa kesilapan. Ia bermaksud persahabatan yang memberikan ruang kepada manusia untuk belajar, membetulkan diri, menghormati satu sama lain dan kembali kepada Allah.

16. Sohbah dengan shaykh dan tanggungjawab seorang murid

Pengajaran tentang sohbah sangat relevan dengan hubungan antara shaykh dan murid.

Dalam tarekat, shaykh bukan sekadar seseorang yang menyampaikan maklumat tentang amalan kerohanian. Beliau ialah pembimbing yang membantu murid memahami dan mengamalkan pengajaran tersebut dalam usaha mentransformasikan diri.

Hubungan ini melibatkan pembelajaran, kepercayaan, adab dan kesediaan menerima teguran. Murid mungkin mendapati bahawa pengajaran yang paling bernilai bukanlah pengajaran yang pada awalnya dijangkakannya.

Ada kalanya shaykh membimbing murid supaya bersabar ketika dia mahukan hasil segera, berkhidmat ketika dia mencari pengiktirafan, berdiam diri ketika dia mahu berhujah, atau melanjutkan pengajian ketika dia beranggapan dirinya sudah memahami sesuatu.

Pertemuan seperti ini boleh menyingkap tuntutan nafsu.

Namun, sohbah yang sihat mesti sentiasa berada dalam batas yang ditetapkan oleh Islam. Menghormati shaykh tidak menjadikan beliau maksum, dan adab tidak menuntut ketaatan terhadap kemungkaran.

Al-Quran memerintahkan umat Islam supaya bekerjasama dalam perkara kebajikan dan ketakwaan, bukan dalam dosa dan permusuhan (Surah al-Ma’idah, 5:2). Sunnah juga menetapkan bahawa ketaatan tidak diberikan dalam perkara yang melibatkan kemaksiatan kepada Allah.

Oleh itu, murid hendaklah menggabungkan rasa hormat dengan kefahaman agama yang sahih, keikhlasan dan tanggungjawab.

Hubungan yang sihat dengan shaykh sepatutnya membantu murid menjadi lebih taat kepada Allah dan Rasul-Nya ﷺ, lebih prihatin terhadap kewajipannya dan lebih bermanfaat kepada orang lain.

Shaykh ialah perantara dalam bimbingan, bukannya objek penyembahan yang terakhir. Tujuan sohbah bukan untuk mewujudkan kebergantungan kepada seseorang semata-mata kerana peribadinya, tetapi untuk membantu murid berkembang dalam kehambaan kepada Allah.

Perbezaan ini melindungi makna sebenar hubungan tersebut dan memastikan perjalanan kerohanian kekal menuju matlamatnya yang tepat.

17. Mengamalkan pengajaran ini dalam kehidupan seorang murid hari ini

Qasidah ini boleh diterjemahkan kepada disiplin praktikal dalam kehidupan seharian. Pengajarannya tidak terbatas kepada majlis kerohanian atau tempoh suluk yang formal.

Amalan-amalan berikut boleh membantu murid menerapkan pengajaran tersebut.

1. Memilih persahabatan yang menguatkan zikir

Kekalkan hubungan dengan orang yang ilmu, akhlak dan tingkah lakunya mendorong kita mendekati Allah. Jangan menilai mereka semata-mata berdasarkan gelaran atau penampilan zahir, tetapi perhatikan kesan sebenar persahabatan mereka.

2. Membiasakan diri mendengar dengan penuh perhatian

Dalam majlis, berikan peluang kepada orang lain untuk menghabiskan percakapan mereka. Dengarlah untuk memahami, bukan sekadar menyediakan jawapan. Kemukakan soalan apabila perlu dan elakkan menjadikan setiap perbincangan sebagai peluang untuk menunjukkan ilmu.

3. Berkhidmat tanpa menuntut pengiktirafan

Laksanakan tugas praktikal tanpa mendesak supaya diri dipuji atau diberikan kedudukan yang menonjol. Jadikan khidmat sebagai ungkapan tanggungjawab, bukan alat untuk membina kedudukan diri.

4. Mengakui perkara yang tidak diketahui

Elakkan menyebarkan pengajaran agama tanpa menyemak sumbernya. Dapatkan penjelasan daripada guru yang berkelayakan, bezakan antara ilmu dengan pendapat dan sentiasa bersedia membetulkan kesilapan.

5. Memohon maaf dan memperbaiki kesalahan

Apabila menyedari bahawa kita telah menyebabkan kemudaratan, akuilah kesalahan itu tanpa sikap defensif yang berlebihan. Jika hak orang lain telah terjejas, ambillah langkah yang munasabah untuk memulihkannya.

6. Menjauhi gosip dan kritikan yang merosakkan

Jangan membiarkan perbualan tentang kesalahan orang lain menjadi kegiatan utama sesuatu majlis. Jika terdapat masalah sebenar yang perlu ditangani, uruskan dengan bertanggungjawab melalui saluran yang sewajarnya.

7. Membawa manfaat sohbah ke dalam khidmat masyarakat

Biarkan apa yang dipelajari dalam persahabatan kerohanian memperbaiki kehidupan keluarga, hubungan masyarakat, kepimpinan dan pekerjaan praktikal. Manfaat sesuatu majlis hendaklah berterusan selepas majlis itu berakhir.

Amalan-amalan ini menjadikan qasidah tersebut relevan dengan kehidupan masa kini. Ia juga mengelakkan sohbah daripada menjadi sekadar hubungan atau upacara tanpa perubahan yang bermakna dalam akhlak.

18. Sohbah, futuwwah dan khidmat kepada masyarakat

Pengajaran qasidah ini sangat relevan dengan pembentukan golongan muda dan pembangunan pemimpin yang bertanggungjawab.

Futuwwah (الفتوة), yang sering dikaitkan dalam penulisan kerohanian Islam dengan kemuliaan akhlak, kemurahan hati, keberanian dan khidmat, melengkapi disiplin sohbah.

Golongan muda yang belajar berdiam diri apabila sesuai, mengakui kejahilan, menerima teguran dan meminta maaf dengan ikhlas sedang membina sifat-sifat yang penting bagi kepimpinan yang boleh dipercayai.

Begitu juga, seseorang yang berkhidmat tanpa sentiasa menuntut pengiktirafan belajar meletakkan keperluan masyarakat mengatasi prestij peribadi.

Sifat-sifat ini diperlukan dalam keluarga, institusi pendidikan, perniagaan, perusahaan pertanian dan organisasi masyarakat.

Persahabatan kerohanian seharusnya membantu melahirkan insan yang boleh dipercayai untuk memikul tanggungjawab.

Seorang anak muda yang dididik dengan adab sepatutnya menjadi lebih bertanggungjawab, bukannya kehilangan keupayaan berfikir secara bebas. Dia perlu belajar menghormati orang yang lebih tua tanpa meninggalkan pertimbangan moral, bekerjasama tanpa dikuasai tekanan kumpulan dan memimpin tanpa kesombongan.

Hal ini mempunyai implikasi penting terhadap pembangunan sebuah zawiyah.

Zawiyah tidak seharusnya hanya menjadi tempat orang berkumpul untuk berzikir, mendengar pengajaran dan kemudian bersurai. Zawiyah juga boleh menjadi persekitaran untuk mengamalkan adab melalui kerja bersama, seperti menyediakan makanan, menjaga kebersihan premis, mengusahakan tanah, menyambut tetamu, membantu mereka yang memerlukan dan menyelesaikan perselisihan secara adil.

Tugas praktikal ini tidak terpisah daripada pembangunan rohani. Tugas tersebut memberikan peluang untuk menilai sama ada sifat-sifat yang dibincangkan dalam qasidah benar-benar mula terbentuk.

Seseorang mungkin berbicara dengan fasih tentang kerendahan hati, tetapi ujiannya datang apabila dia diminta melakukan tugas yang tidak mendapat pengiktirafan. Dia mungkin berbicara tentang persaudaraan, tetapi ujiannya datang apabila orang lain mendapat peluang yang diingininya. Dia mungkin berbicara tentang kemaafan, tetapi ujiannya datang apabila dirinya sendiri disakiti.

Dengan cara ini, sohbah menjadi asas kepada khidmat.

Bagi sesebuah komuniti kerohanian, kejayaan bukan sekadar diukur melalui jumlah orang yang hadir atau bilangan aktiviti yang dianjurkan. Kejayaan juga perlu dilihat melalui mutu insan yang dibentuk: keikhlasan, kebolehpercayaan, belas kasihan, pertimbangan yang baik dan kesediaan berkhidmat.

Matlamatnya ialah membentuk insan yang mengingati Allah dan memberikan manfaat kepada makhluk-Nya.

19. Pengajaran utama: Kemenangan terhadap nafsu

Sekarang kita kembali kepada pemerhatian Shaykh Abdalqadir as-Sufi:

“Kemajuan murid terletak pada rangkap ini. Inilah pendakian yang pantas dan kemenangan terhadap nafsu.”

Keseluruhan qasidah boleh difahami sebagai rangkaian disiplin yang menuju kepada satu matlamat yang sama.

Pengajaran qasidah	Disiplin murid
Bersahabat dengan Fuqara’	Menyedari kepentingan persahabatan yang bermanfaat
Menjaga adab dalam majlis	Mengawal kesombongan dan memupuk rasa hormat
Meninggalkan bahagian diri	Mengurangkan keterikatan kepada pengiktirafan dan kedudukan
Hadir dengan sepenuh perhatian	Mengatasi kelalaian dan sikap terlalu mementingkan diri
Berdiam diri kecuali apabila perlu bercakap	Mengawal percakapan yang terburu-buru dan mementingkan diri
Mengakui, “Saya tidak mengetahui”	Meninggalkan kepura-puraan seolah-olah mengetahui segala-galanya
Memeriksa kesalahan diri sendiri	Menggantikan sikap merasa diri benar dengan muhasabah
Memohon keampunan	Menyedari kebergantungan diri kepada Allah
Meminta maaf apabila bersalah	Menerima tanggungjawab dan memperbaiki hubungan
Memaafkan dan bersikap lembut	Menggantikan dendam dan kekasaran dengan rahmat

Susunan ini penting kerana ia menunjukkan bahawa kemenangan terhadap nafsu tidak dicapai melalui satu tindakan yang luar biasa. Ia berkembang melalui pilihan yang berulang-ulang dalam keadaan kehidupan seharian.

Murid belajar mendengar ketika dia mahu bercakap, berkhidmat ketika dia mahu mendapat pengiktirafan, menerima teguran ketika dia mahu mempertahankan diri dan meminta maaf ketika dia mahu membenarkan tindakannya.

Secara beransur-ansur, dia menjadi kurang sibuk melindungi imej dirinya.

Hal ini bukan bermaksud keperibadian, kecerdasan atau keunikan diri perlu dihapuskan. Sebaliknya, diri dididik supaya kebolehan tersebut dapat digunakan dalam ketaatan kepada Allah dan khidmat kepada orang lain.

Ungkapan “pendakian yang pantas” boleh difahami dalam konteks ini. Persahabatan yang baik mendedahkan murid kepada pelajaran praktikal tentang pengenalan diri, manakala adab memberikan peluang berulang kali untuk mengamalkan pelajaran tersebut.

Walau bagaimanapun, kemajuan rohani tidak boleh diukur semata-mata berdasarkan tempoh seseorang menghadiri majlis atau sejauh mana rapatnya dia dengan seorang guru. Kemajuan itu terlihat melalui keikhlasan ibadah, kelurusan akhlak, kesediaan bertaubat dan manfaat yang diberikan kepada orang lain.

Murid perlu terus memohon petunjuk daripada Allah kerana tiada persahabatan, guru atau amalan kerohanian yang berfungsi secara bebas daripada rahmat-Nya.

20. Kesimpulan: Kekal dalam persahabatan yang terbaik

Pengajaran Shaykh Abu Madyan, sebagaimana dihuraikan dalam komentar yang dinisbahkan kepada Shaykh Abdalqadir as-Sufi, mengarahkan kita kepada satu hakikat utama dalam perjalanan tasawuf: persahabatan menjadi jalan perubahan apabila disertai adab, kerendahan hati dan kesediaan untuk memperbaiki diri.

Fuqara’ dimuliakan kerana kefakiran rohani mereka mengingatkan murid tentang keperluannya sendiri kepada Allah. Majlis mereka menjadi bermanfaat apabila memupuk zikir, keikhlasan, ilmu yang sahih dan akhlak yang mulia.

Namun, murid hendaklah tetap bijaksana dalam memilih persahabatan. Tidak semua orang yang menggunakan gelaran faqir mempunyai ilmu atau akhlak yang diperlukan untuk membimbing orang lain. Nilai sesuatu persahabatan perlu dinilai berdasarkan pengaruh sebenarnya, kepatuhannya kepada prinsip agama yang sahih dan sifat-sifat yang dipupuk olehnya.

Qasidah ini menyeru murid kepada disiplin yang mencabar tetapi praktikal: hadir dengan sepenuh perhatian, mendengar, mengakui ketidaktahuan, memeriksa diri, memohon keampunan, meminta maaf apabila perlu dan melayan orang lain dengan kelembutan.

Semua ini bukan sekadar adab dalam sesuatu majlis. Inilah kerja harian dalam perjalanan kerohanian.

Bagi mereka yang menempuh jalan Qadiriyyah-Shadhiliyyah-Darqawiyyah, pengajaran ini menjadi peringatan bahawa sohbah dan suluk perlu disertai perubahan akhlak. Zikir, persahabatan dan bimbingan kerohanian seharusnya membantu murid menjadi lebih ikhlas dalam ibadah, lebih rendah hati dalam menuntut ilmu, lebih bertanggungjawab dalam tingkah laku dan lebih pemurah dalam berkhidmat.

Matlamat akhirnya bukanlah untuk dikenali sebagai faqir, memperoleh reputasi kerohanian atau mendakwa mempunyai kedudukan tertentu. Matlamatnya ialah menjadi hamba Allah yang lebih baik dengan mengikuti teladan Rasul-Nya yang tercinta, Muhammad ﷺ.

Semoga Allah mengurniakan kepada kita persahabatan dengan orang yang benar dan soleh. Semoga Dia melindungi hati kita daripada kesombongan, kelalaian, iri hati dan pergaulan yang merosakkan. Semoga Dia mengajar kita adab seorang murid, membolehkan kita mengenali kesalahan diri, memberikan keberanian untuk memohon keampunan dan menjadikan kita insan yang memiliki rahmat, kelembutan dan semangat khidmat.

Semoga Allah memelihara kesatuan mereka yang mencari-Nya, melindungi kita daripada bisikan syaitan dan tidak membiarkan kita terpedaya oleh tipu daya nafsu sendiri.

Amin, ya Rabbal ’alamin.

Professor Dr Zuhaimy Ismail