DARIPADA MENGENALI KEBENARAN KEPADA BERKHIDMAT KEPADA MASYARAKAT

Basirah, Pembangunan Rohani dan Bertanggungjawab

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, dan Yang Menguasai Hari Pembalasan. Kita memohon petunjuk, keampunan dan pertolongan-Nya dalam segala urusan kita. Semoga Allah menerangi hati kita dengan iman, memperkayakan kefahaman kita dengan ilmu yang bermanfaat, mengurniakan kebijaksanaan untuk membezakan antara kebenaran dengan kebatilan, serta membimbing kita agar bertindak dengan penuh keikhlasan, keadilan dan belas ihsan.

Semoga selawat dan salam Allah dilimpahkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, kekasih kita dan penutup sekalian nabi, yang diutus oleh Allah sebagai rahmat bagi seluruh alam. Semoga selawat dan salam turut dilimpahkan kepada keluarga Baginda yang mulia, para sahabat Baginda, serta semua yang mengikuti petunjuk Baginda dengan penuh keikhlasan dan kesempurnaan hingga Hari Akhirat.

Kita memulakan kertas ini dengan memohon keredaan dan pertolongan Allah, sambil mengakui bahawa kesedaran yang sebenar bukan sekadar pengumpulan maklumat atau kemampuan memahami urusan dunia. Kesedaran yang sebenar merupakan kebangkitan hati dan akal yang lebih mendalam untuk mengenali tanda-tanda kebesaran Allah, memahami petunjuk wahyu-Nya, meneladani Rasul-Nya ﷺ, serta menyedari amanah dan tanggungjawab yang diberikan kepada kita sebagai hamba-Nya.

Semoga Allah menjadikan usaha yang sederhana ini sebagai jalan untuk meningkatkan basirah (pandangan mata hati), mengukuhkan iman, memperhalus adab (akhlak dan tingkah laku), serta mendorong kita menterjemahkan ilmu yang bermanfaat kepada amal soleh dan khidmat yang ikhlas kepada seluruh makhluk-Nya.

رَبَّنَا زِدْنَا عِلْمًا، وَارْزُقْنَا فَهْمًا، وَاهْدِنَا إِلَى الْحَقِّ وَالصَّوَابِ، وَاجْعَلْ عَمَلَنَا خَالِصًا لِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ.

Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami, tambahkanlah ilmu kepada kami, kurniakanlah kefahaman kepada kami, tunjukilah kami kepada kebenaran dan perkara yang tepat, serta jadikanlah amalan kami ikhlas semata-mata kerana mengharapkan keredaan-Mu Yang Maha Mulia”.

Amin, wahai Tuhan sekalian alam.

Ringkasan Eksekutif

Kertas ini membincangkan kepentingan kesedaran (awareness) dalam Islam berdasarkan tema-tema yang dilaporkan daripada ceramah Shaykh Mortada al-Ansari, panduan al-Quran dan Sunnah, pengajaran daripada Sirah Nabi ﷺ, serta beberapa karya terpilih Shaykh Abdalqadir as-Sufi. Dalam keadaan semasa dimana lambakan maklumat daripada pelbagai sumber menjadikan manusia kehilangan pedoman memilih.  Di sini kita meneliti bagaimana umat Islam dapat melangkaui penerimaan maklumat semata-mata kepada usaha mengenali kebenaran, membezakan kebatilan, memahami realiti semasa dan bertindak secara bertanggungjawab.

Prinsip al-Quran yang merangkumi tabayyun (menyemak dan mengesahkan maklumat), basirah (pandangan mata hati) dan tafakkur (renungan mendalam) menjadi asas kepada pendekatan ini. Ajaran Nabi ﷺ tentang membetulkan kemungkaran dan mengusahakan perkara yang bermanfaat menunjukkan bahawa kesedaran membawa bersamanya tanggungjawab. Sirah Nabi ﷺ pula memperlihatkan kepentingan pertimbangan yang tepat, kesabaran dan pembentukan masyarakat yang berasaskan iman serta tanggungjawab bersama.

Penulisan Shaykh Abdalqadir as-Sufi mengenai tasawuf, pendidikan Islam dan organisasi sosial memberikan perspektif tambahan tentang hubungan antara pembangunan rohani dalaman dengan tingkah laku luaran. Walau bagaimanapun, hujah yang benar-benar dikemukakan oleh beliau hendaklah dibezakan daripada tafsiran penulis lain serta cadangan pendidikan yang dibangunkan dalam kertas ini.

Untuk institusi yang ingin dibangunkan, disini kita cadangkan sebuah program bersepadu bertajuk Membangunkan Basirah: Daripada Zikir kepada Khidmat. Program ini menggabungkan disiplin kerohanian, pengajian agama, penelitian kritis terhadap isu semasa, kepimpinan belia dan projek kemasyarakatan yang praktikal, termasuk pertanian, keterjaminan makanan, latihan kemahiran serta pembangunan institusi yang mampan.

Saranan utamanya ialah membentuk insan yang kukuh kerohaniannya, tajam pertimbangannya, bertanggungjawab dari segi akhlak dan berkemampuan melaksanakan kerja secara praktikal. Kesedaran tidak seharusnya melahirkan prasangka, kemarahan atau kritikan pasif. Sebaliknya, kesedaran hendaklah membawa kepada ilmu yang disahkan, pertimbangan yang bijaksana dan khidmat yang membina.

Prinsip panduannya mudah adalah mengingati Allah, mencari kebenaran, memahami realiti zaman dan menterjemahkan ilmu kepada tindakan yang bertanggungjawab demi kemaslahatan masyarakat.

1. Pendahuluan: Apakah Maksud Kesedaran (Awareness)

Kesedaran (awareness) lazimnya difahami sebagai pengetahuan tentang perkara yang berlaku di sekeliling kita. Dalam masyarakat masa kini, maklumat mudah diperoleh melalui media sosial, platform berita, perbincangan awam dan komunikasi digital. Namun demikian, akses kepada maklumat tidak semestinya menghasilkan kefahaman.

Seseorang mungkin menerima ribuan mesej tanpa mengetahui maklumat yang boleh dipercayai, kepentingannya, pihak yang mendapat manfaat daripadanya atau tindakan yang sewajarnya diambil. Sesebuah masyarakat mungkin menyedari kewujudan masalah tetapi gagal mengatur usaha untuk menanganinya. Orang ramai juga mungkin banyak membincangkan ketidakadilan, sedangkan mereka sendiri tidak mengambil berat terhadap tanggungjawab masing-masing.

Islam mengajak kita melangkaui pengumpulan maklumat semata-mata. Kesedaran hendaklah dihubungkan dengan kebenaran, pertimbangan yang tepat, mengingati Allah, tanggungjawab akhlak dan tindakan.

Kertas ini menggunakan istilah kesedaran Islam untuk menerangkan suatu proses yang merangkumi lima keupayaan yang saling berkaitan:

1. Kesedaran rohani: Menyedari hubungan diri dengan Allah dan hakikat bahawa kehidupan manusia akan dipertanggungjawabkan.
2. Kesedaran epistemik (berkaitan ilmu dan pengetahuan): Membezakan ilmu yang boleh dipercayai daripada khabar angin, spekulasi dan penipuan.
3. Kesedaran akhlak: Mengenali perkara yang benar dan salah serta memahami hak dan tanggungjawab orang lain.
4. Kesedaran sosial: Memahami keadaan, institusi dan pengaruh yang membentuk kehidupan individu dan masyarakat.
5. Kesedaran praktikal: Menterjemahkan kefahaman yang tepat kepada tindakan yang sesuai dan bermanfaat.

Lima keupayaan ini merupakan kerangka pengajaran yang dicadangkan oleh kertas ini. Ia tidak dikemukakan sebagai pengelasan rasmi yang dipetik secara langsung daripada mana-mana satu kitab klasik.

Oleh itu, persoalan utamanya bukan sekadar, “Adakah kita mengetahui perkara yang sedang berlaku?” Kita juga perlu bertanya:

• Adakah kita benar-benar memahami perkara yang kita ketahui?
• Sudahkah maklumat tersebut disemak dan disahkan?
• Bolehkah kita membezakan fakta daripada tafsiran?
• Adakah kita menilai andaian dan kepentingan diri sendiri?
• Apakah tanggungjawab yang timbul daripada ilmu yang kita miliki?
• Bagaimanakah kita boleh bertindak dengan cara yang diredai Allah dan bermanfaat kepada makhluk-Nya?

Matlamatnya adalah untuk membangunkan kesedaran yang melahirkan kebijaksanaan, bukan kekeliruan; keberanian, bukan tindakan melulu; serta khidmat, bukan kritikan pasif.

2. Ceramah Shaykh Mortada al-Ansari: Kesedaran Perlu Dimanfaatkan

2.1 Tema utama 

Keterangan yang diterbitkan bagi sebuah ceramah bertajuk وعي الشعوب بين إدراك الحق وتمييز الباطل وضرورة التوظيف, yang boleh diterjemahkan secara anggaran sebagai “Kesedaran Masyarakat: Mengenali Kebenaran, Membezakan Kebatilan dan Keperluan Memanfaatkan Kesedaran”, mengaitkan pembentangan tersebut dengan Shaykh Mortada al-Ansari. Keterangan itu diterbitkan oleh Marfa’ al-Kalimah pada 30 Jun 2026.

Keterangan tersebut mengetengahkan beberapa tema:

• Asas intelektual dan etika bagi kesedaran masyarakat.
• Keupayaan mengenali kebenaran dan membezakan kebatilan.
• Pengaruh media dan budaya terhadap kefahaman masyarakat.
• Hubungan antara kesedaran, pandangan mata hati dan tanggungjawab sosial.
• Keperluan memanfaatkan kesedaran masyarakat secara membina untuk menangani cabaran semasa.

Tema-tema ini berdasarkan keterangan yang diterbitkan, bukannya transkrip lengkap ceramah yang telah disahkan. Oleh itu, perbincangan dalam kertas ini tidak boleh dianggap sebagai catatan kata demi kata tentang hujah penceramah. (Marfa’ al-Kalimah — keterangan yang diterbitkan bagi ceramah tersebut).

2.2 Kesedaran lebih daripada sekadar menerima maklumat

Perbezaan yang penting ialah antara memiliki maklumat dengan memahami maknanya.

Sebagai contoh, seseorang mungkin mengetahui bahawa harga makanan sedang meningkat, tetapi tidak memahami hubungan antara kos pengeluaran, rantaian bekalan, dasar pertanian, pengedaran dan kuasa beli isi rumah. Orang lain mungkin mengetahui bahawa sesuatu kontroversi awam sedang berlaku, tetapi tidak menyemak kenyataan asal atau bukti yang menyokong dakwaan daripada pihak-pihak yang berbeza.

Dalam kedua-dua keadaan, maklumat memang tersedia, tetapi kesedaran yang bermakna memerlukan penelitian lanjut.

Perkara yang sama berlaku dalam kehidupan beragama. Mengetahui istilah dan bahasa Islam tidak sama dengan menghayati ajarannya. Seseorang mungkin bercakap tentang keadilan tanpa berlaku adil, membincangkan belas ihsan tanpa menunjukkan rahmat, atau menyeru kepada pembaharuan tanpa memperbaiki tingkah laku sendiri.

Cabaran sebenar ialah menghubungkan ilmu dengan keupayaan membezakan yang benar daripada yang salah, kemudian menghubungkan pertimbangan tersebut dengan tindakan yang bertanggungjawab.

2.3 Kesedaran(Awareness) tanpa pelaksanaan belum sempurna

Keterangan ceramah Shaykh Murtada turut membangkitkan persoalan tentang cara kesedaran dapat dimanfaatkan demi kebaikan masyarakat.

Sesebuah masyarakat mungkin menyedari masalah tetapi terus berpecah, berasa putus asa atau tidak melakukan apa-apa. Kesedaran sedemikian akhirnya menghasilkan kekecewaan tanpa penyelesaian praktikal.

Ajaran Islam menawarkan arah yang berbeza. Ilmu hendaklah membimbing tingkah laku. Kesedaran terhadap kemungkaran hendaklah membawa kepada tindak balas yang sesuai, dalam batas syariat, kemampuan diri dan bidang kuasa yang sah. Kefahaman terhadap keperluan sosial pula hendaklah mendorong kerjasama untuk memenuhinya.

Ini tidak bermakna setiap orang mesti memberikan reaksi terbuka terhadap setiap isu. Ada kalanya tindakan yang tepat ialah menyiasat, mendapatkan nasihat, menambah ilmu, membantu pihak yang terjejas atau menahan diri daripada menyebarkan dakwaan yang belum disahkan. Tindakan yang wajar bergantung pada sifat isu, bukti yang tersedia dan tanggungjawab individu berkenaan.

2.4 Penjelasan tentang atribusi sumber

Oleh itu, kertas ini mengaitkan tema umum tersebut dengan keterangan ceramah yang diterbitkan, manakala kerangka Islam yang dihuraikan seterusnya dibangunkan secara tersendiri. Tafsiran politik yang dikaitkan dengan acara tersebut tidak dianggap sebagai fakta yang telah terbukti hanya kerana tafsiran itu muncul dalam laporan program.

Pembezaan ini penting. Kertas yang membincangkan kesedaran juga hendaklah mengamalkan pengesahan maklumat dan atribusi sumber yang teliti sebagaimana yang disarankannya.

3. Asas Kesedaran (Awarenees) dalam al-Quran

Al-Quran tidak menggunakan satu istilah tunggal untuk merangkumi semua aspek “kesedaran” sebagaimana difahami dalam pengertian moden. Sebaliknya, al-Quran memberikan beberapa prinsip yang saling berkaitan untuk membantu umat Islam memahami realiti dan bertindak terhadapnya.

3.1 Tabayyun: Menyemak sebelum menerima atau menyebarkan maklumat

Allah SWT berfirman:

Teks Arab

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu musibah kepada sesuatu kaum dengan sebab kejahilan, sehingga kamu menyesali perbuatan kamu itu.”

— Surah al-Hujurat, 49:6

Ayat ini menetapkan prinsip penting bagi kesedaran individu dan masyarakat: maklumat hendaklah diteliti sebelum dijadikan asas kepada sesuatu pertimbangan atau tindakan.

Dalam era digital, sesuatu mesej mungkin membangkitkan emosi, dikongsi secara meluas dan kelihatan meyakinkan, tetapi masih tidak tepat. Pengulangan sesuatu dakwaan tidak membuktikan kebenarannya. Hakikat bahawa ramai orang mempercayainya juga tidak dengan sendirinya menjadikan dakwaan itu benar.

Tabayyun menghendaki kita bertanya:

• Apakah sumber asal maklumat tersebut?
• Adakah maklumat itu lengkap dan disampaikan mengikut konteks sebenar?
• Adakah terdapat bukti sokongan daripada sumber bebas?
• Adakah laporan tersebut membezakan fakta daripada pendapat?
• Bolehkah penyebarannya menzalimi orang yang tidak bersalah?
• Adakah kita mempunyai pengetahuan yang mencukupi untuk membuat kesimpulan?

Prinsip ini terpakai sama ada terhadap dakwaan agama, tuduhan politik, berita ekonomi atau pertikaian dalam masyarakat.

Pengesahan maklumat bukan tanda kelemahan atau keraguan yang tidak berasas. Sebaliknya, ia merupakan satu bentuk tanggungjawab akhlak.

3.2 Basirah: Melihat dengan pandangan mata hati, bukan sekadar mata zahir

Allah SWT berfirman:

Teks Arab

قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Maksudnya:

“Katakanlah: Inilah jalanku, aku menyeru kepada Allah berdasarkan keterangan yang nyata dan keyakinan yang jelas, aku dan orang-orang yang mengikutiku. Maha Suci Allah, dan aku bukanlah daripada golongan yang mempersekutukan-Nya.”

— Surah Yusuf, 12:108

Dalam ayat ini, basirah merujuk kepada kejelasan pandangan dan kefahaman dalam menyeru manusia kepada Allah SWT. Ia bukan sekadar perasaan yang kuat atau keyakinan yang tidak pernah diteliti. Ia melibatkan kejelasan tujuan serta kefahaman yang berasaskan ilmu tentang perkara yang dilakukan.

Bagi tujuan kertas ini, basirah bermaksud keupayaan meneliti keadaan berdasarkan wahyu, ilmu yang sahih, pengalaman dan pertimbangan akhlak.

Seseorang yang memiliki basirah berusaha memahami bukan sahaja perkara yang telah berlaku, tetapi juga perkara yang benar-benar relevan, perkara yang masih belum diketahui, prinsip yang perlu digunakan dan tindakan yang mempunyai asas yang kukuh.

Ini tidak bermakna pandangan rohani memberikan seseorang kepastian secara automatik tentang setiap persoalan politik, sosial atau ekonomi. Komitmen terhadap agama tidak menghapuskan keperluan kepada bukti, kepakaran dan perundingan.

Sebaliknya, basirah menyediakan arah rohani dan akhlak yang membimbing usaha mencari serta menggunakan ilmu.

3.3 Tafakkur: Merenungi tanda-tanda kebesaran Allah

Allah SWT berfirman:

Teks Arab

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ ۝ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Maksudnya:

“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal; iaitu orang-orang yang mengingati Allah ketika berdiri, duduk dan berbaring mengiring, serta mereka memikirkan tentang kejadian langit dan bumi, sambil berkata: ‘Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan semua ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami daripada azab neraka.’”

— Surah Ali ‘Imran, 3:190–191

Ayat-ayat ini menghubungkan zikir dengan tafakkur.

Orang yang digambarkan dalam ayat tersebut tidak memisahkan kesedaran (awareness) terhadap alam ciptaan daripada ingatan kepada Penciptanya. Renungan mereka membawa kepada pengiktirafan terhadap tujuan dan keteraturan penciptaan, pengakuan akan kebergantungan mereka kepada Allah serta kesedaran tentang kehidupan akhirat.

Bagi umat Islam hari ini, tafakkur boleh merangkumi renungan terhadap tingkah laku diri, tanggungjawab keluarga, sistem ekonomi, keadaan umat Islam, penggunaan sumber alam dan keperluan generasi akan datang.

Renungan sedemikian tidak seharusnya bersifat dangkal atau terpisah daripada tindakan. Sebaliknya, ia hendaklah membantu kita mengenali tanggungjawab sebagai hamba Allah dan amanah yang perlu ditunaikan terhadap makhluk-Nya.

3.4 Ilmu mesti membawa kepada pertanggungjawaban

Dalam kefahaman al-Quran, ilmu tidak dapat dipisahkan daripada tanggungjawab. Manusia akan dipertanggungjawabkan atas pilihan, layanan terhadap orang lain dan cara mereka menggunakan segala kurniaan yang diberikan.

Oleh itu, kesedaran bermula dengan diri sendiri. Sebelum menilai kegagalan masyarakat, kita hendaklah memeriksa kejujuran, disiplin, cara berbelanja, pertuturan, hubungan sesama manusia dan sumbangan kita kepada kebaikan bersama.

Ini bukan alasan untuk mengabaikan ketidakadilan struktur atau kegagalan institusi. Sebaliknya, pendekatan yang seimbang menuntut kita mengenali masalah masyarakat sambil terus bertanggungjawab terhadap tingkah laku sendiri.

4. Panduan Nabi ﷺ: Daripada Mengenali kepada Bertindak

4.1 Menangani kemungkaran mengikut kemampuan

Rasulullah ﷺ bersabda:

Teks Arab

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَٰلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

Maksudnya:

“Sesiapa antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Jika dia tidak mampu, maka dengan lisannya. Jika dia tidak mampu juga, maka dengan hatinya, dan itulah selemah-lemah iman.”

— Sahih Muslim, 49a

Hadis ini menjelaskan bahawa pengenalpastian kemungkaran tidak sepatutnya berakhir dengan pemerhatian pasif. Hadis ini juga mengiktiraf perbezaan kemampuan dan bentuk tindak balas.

Walau bagaimanapun, hadis ini tidak boleh digunakan untuk membenarkan tindakan main hakim sendiri, paksaan, keganasan atau tindakan yang melampaui bidang kuasa seseorang. Cara membetulkan kemungkaran hendaklah mengambil kira keadaan, prinsip Islam yang berkaitan, bidang kuasa yang sah dan kemungkinan akibatnya.

Dalam kerja kemasyarakatan, tindak balas boleh berbentuk membetulkan maklumat yang salah, memberikan nasihat dengan ikhlas, melindungi seseorang daripada bahaya, melaporkan penderaan melalui saluran yang betul, memperbaiki sesebuah institusi atau membangunkan alternatif yang lebih baik.

Ada kalanya, tindak balas yang paling bermanfaat ialah membina sesuatu yang belum wujud, bukannya sekadar mengecam perkara yang salah.

4.2 Mengusahakan perkara yang bermanfaat

Rasulullah ﷺ bersabda:

Teks Arab

الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ، احْرِصْ عَلَىٰ مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجَزْ

Maksudnya:

“Orang mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada orang mukmin yang lemah, walaupun pada kedua-duanya terdapat kebaikan. Bersungguh-sungguhlah mendapatkan apa yang bermanfaat bagimu, mohonlah pertolongan Allah dan janganlah berputus asa.”

— Sahih Muslim, 2664

Hadis ini menghubungkan iman dengan inisiatif, usaha yang bermanfaat dan pergantungan kepada Allah.

Kekuatan boleh ditunjukkan melalui keteguhan rohani, ilmu, pertimbangan yang baik, kemampuan fizikal, kemahiran profesional, kepimpinan atau keupayaan berkhidmat kepada orang lain. Hadis ini tidak mengehadkan nilai seseorang mukmin kepada kekuatan fizikal atau kejayaan duniawi.

Bagi sesebuah masyarakat, mesej praktikalnya jelas: jangan berdiam diri atau berasa lumpuh kerana besarnya sesuatu masalah. Kenal pasti perkara yang boleh dilakukan, mohon pertolongan Allah, bina kemahiran yang diperlukan dan ambil langkah yang bertanggungjawab.

Jika ketidakjaminan bekalan makanan menjadi kebimbangan, pelajarilah pengeluaran dan pengedaran makanan. Jika golongan muda kehilangan arah, wujudkan peluang pendidikan, bimbingan dan pekerjaan yang bermanfaat. Jika sesebuah institusi masyarakat terdedah kepada masalah kewangan, bangunkan kaedah sokongan yang telus dan mampan.

Tindak balas hendaklah seimbang, beretika dan bersesuaian dengan kemampuan.

4.3 Rahmat dan hikmah mesti membimbing tindakan

Kesedaran tanpa rahmat boleh menjadi kekasaran. Kesedaran tanpa kerendahan hati boleh melahirkan kesombongan. Kesedaran tanpa hikmah pula boleh menghasilkan tindakan yang membawa lebih banyak kemudaratan daripada kebaikan.

Allah SWT menerangkan bahawa Rasulullah ﷺ diutus sebagai rahmat bagi seluruh alam:

Teks Arab

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

Maksudnya:

“Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.”

— Surah al-Anbiya’, 21:107

Teladan Nabi ﷺ menghendaki kita bukan sahaja menilai sama ada sesuatu kenyataan itu tepat dari segi fakta, tetapi juga sama ada cara penyampaiannya benar, adil dan sesuai.

Rahmat tidak bermaksud menyembunyikan ketidakadilan atau meninggalkan kebenaran. Rahmat bermaksud memperjuangkan kebenaran tanpa mengabaikan kewajipan akhlak yang mengawal cara kebenaran disampaikan dan dilaksanakan.

Prinsip ini hendaklah membentuk cara kita mengajar, berbeza pendapat, membangunkan belia, berinteraksi dengan masyarakat dan melayani mereka yang sedang menghadapi kesusahan.

5. Pengajaran daripada Sirah Nabi ﷺ

Sirah Nabi ﷺ memberikan contoh kesedaran yang dizahirkan melalui pertimbangan yang tepat, kesabaran, perundingan dan penyusunan tindakan secara praktikal. Huraian berikut merupakan tafsiran terhadap peristiwa sejarah yang masyhur, bukannya petikan daripada satu kitab syarah sejarah tertentu.

5.1 Perjanjian Hudaibiyah: Melihat melangkaui keadaan zahir

Perjanjian Hudaibiyah yang dimeterai pada tahun keenam Hijrah kelihatan mengandungi beberapa syarat yang sukar bagi sebahagian sahabat. Syarat-syarat pada peringkat awal itu tidak semestinya menepati harapan mereka.

Namun, perjanjian tersebut membantu mewujudkan suatu tempoh yang membolehkan hubungan berkembang dan dakwah Islam sampai kepada khalayak yang lebih luas. Al-Quran merujuk kepada peristiwa ini dalam Surah al-Fath, termasuk dengan menyifatkannya sebagai kemenangan yang nyata (Surah al-Fath, 48:1).

Pengajarannya bagi kesedaran ialah keadaan yang kelihatan pada peringkat awal tidak semestinya menggambarkan keseluruhan kepentingan sesuatu peristiwa.

Pertimbangan yang tepat memerlukan kita menilai konteks yang lebih luas, akibat jangka panjang, keterbatasan pengetahuan sendiri dan panduan yang tersedia. Keputusan yang mengecewakan dalam jangka pendek mungkin membuka jalan kepada manfaat yang lebih besar.

Ini tidak bermakna setiap kompromi adalah bijaksana atau setiap kemunduran pasti bertukar menjadi kejayaan. Sebaliknya, pertimbangan tidak seharusnya dibuat berdasarkan emosi semasa semata-mata.

5.2 Hijrah ke Madinah: Tawakal kepada Allah bersama persediaan praktikal

Hijrah merupakan tindakan yang memperlihatkan kepercayaan dan pergantungan yang mendalam kepada Allah. Namun, ia turut melibatkan persediaan, perancangan, penggunaan bantuan daripada orang yang dipercayai dan perhatian terhadap keadaan praktikal.

Rasulullah ﷺ tidak menjadikan tawakal kepada Allah sebagai alasan untuk mengabaikan usaha dan ikhtiar yang tersedia. Peristiwa Hijrah menunjukkan bahawa komitmen rohani dan kebijaksanaan praktikal boleh berjalan seiring.

Bagi umat Islam, hal ini memberikan model untuk menangani keperluan masyarakat. Solat dan doa hendaklah disertai perancangan yang baik. Niat yang mulia hendaklah disokong oleh kepakaran yang sesuai, akauntabiliti kewangan dan penilaian yang realistik.

Oleh itu, sekolah, ladang, projek wakaf atau program belia perlu dibangunkan dengan tujuan rohani yang jelas serta pengurusan yang cekap.

5.3 Masyarakat Madinah: Iman dizahirkan melalui tanggungjawab sosial

Masyarakat yang dibentuk di Madinah bukan sekadar kumpulan individu yang melaksanakan ibadah secara peribadi. Ia merupakan masyarakat yang menghubungkan ibadah, ilmu, tanggungjawab bersama, perdagangan, kehidupan berkeluarga dan kewajipan terhadap masyarakat.

Model Madinah amat relevan dengan persoalan kesedaran kerana ia mengajak kita memikirkan bagaimana umat Islam menghayati kefahaman mereka tentang Islam secara bersama.

Sebuah masyarakat perlu membangunkan keupayaan untuk belajar, bermusyawarah, bekerjasama dan bertindak terhadap keperluan sebenar. Pembentukan rohani hendaklah memupuk kejujuran, amanah, keberanian, kemurahan hati dan keupayaan menunaikan tanggungjawab.

Bagi sebuah zawiyah, ini bermakna majlis zikir dan pengajian hendaklah dihubungkan dengan pembentukan insan yang mampu memberikan sumbangan positif kepada kehidupan keluarga, institusi masyarakat dan negara.

6. Shaykh Abdalqadir as-Sufi: Pembangunan Rohani, Pendidikan dan Kefahaman terhadap Masyarakat

6.1 Apakah yang dapat dipastikan daripada karya beliau?

Shaykh Abdalqadir as-Sufi menulis dan mengajar tentang tasawuf, pendidikan Islam, tauhid, organisasi sosial dan tanggungjawab umat Islam. Laman penerbitan rasminya menyenaraikan karya dan wacana termasuk The Hundred Steps, Root Islamic Education, The Book of Tawhid dan The Book of ’Amal.

Laman rasmi tersebut memperkenalkan Root Islamic Education sebagai siri wacana asas yang membincangkan usaha mengembalikan pendidikan Islam kepada Deen sebagaimana difahami melalui model Madinah. Dalam bab pembukaannya, Shaykh Abdalqadir membincangkan pendidikan, pembentukan umat Islam yang berilmu serta hubungan antara perkara yang dipelajari dengan perkara yang diamalkan.

Antara sumber rujukan ialah:

• Root Islamic Education: Chapter One
• Root Islamic Education: The Preface
• The Hundred Steps — Diwan Press

Sumber-sumber ini menyokong hubungan antara karya beliau dengan tema pembangunan rohani, pendidikan dan tindakan yang bertanggungjawab.

6.2 The Hundred Steps: Kesedaran terhadap kehidupan batin

Penerbit The Hundred Steps menghuraikannya sebagai panduan praktikal kepada tasawuf yang meneliti istilah-istilah utama dalam perjalanan rohani.

Kepentingan karya ini bagi kertas ini terletak pada penekanan terhadap pemeriksaan kehidupan batin, bukannya mengehadkan kesedaran kepada peristiwa luaran semata-mata.

Seseorang Muslim mungkin mempunyai banyak maklumat tentang perkembangan politik, tekanan ekonomi dan tingkah laku orang lain, tetapi masih tidak menyedari kesombongan, hasad dengki, kelalaian, kemarahan atau keinginan untuk mendapatkan pengiktirafan dalam dirinya sendiri.

Latihan kerohanian mengajak seseorang meneliti keadaan batin tersebut dan berusaha mencapai keikhlasan, kerendahan hati, kesyukuran, kesabaran serta tingkah laku yang lebih baik.

Ini merupakan penerapan pendekatan tasawuf umum karya tersebut kepada tema kesedaran. Ia tidak seharusnya disalah anggap sebagai petikan langsung atau dakwaan bahawa setiap unsur dalam kerangka yang dicadangkan ini dinyatakan secara jelas dalam kitab berkenaan.

Bagi ahli zawiyah, usaha pembaikan batin ini sangat penting. Tanpanya, kesedaran terhadap urusan awam boleh menjadi alat untuk memenuhi kehendak nafsu. Seseorang mungkin menggunakan maklumat untuk menunjukkan kelebihan diri, menghukum orang lain atau mengukuhkan prasangka sedia ada.

Zikir, taubat, persahabatan dalam lingkungan yang baik, pengajian dan muhasabah membantu meletakkan ilmu dalam kerangka pengabdian yang lebih luas kepada Allah.

6.3 Root Islamic Education: Ilmu hendaklah membentuk tingkah laku

Dalam Root Islamic Education, Shaykh Abdalqadir menekankan kepentingan mengasaskan pendidikan pada al-Quran, Sunnah dan model Madinah. Bab pembukaannya membincangkan keperluan membentuk masyarakat berilmu yang menghubungkan pengetahuan dengan tanggungjawab praktikal.

Hal ini memberikan asas perbandingan yang sangat relevan dengan persoalan kesedaran.

Pendidikan tidak seharusnya dihadkan kepada pengumpulan sijil, maklumat atau pendapat intelektual. Pendidikan hendaklah membantu membentuk insan yang memahami kewajipan mereka dan mampu menunaikannya.

Prinsip ini boleh menjadi panduan kepada program yang mengintegrasikan:

• Pengajian al-Quran dan Sunnah Nabi ﷺ.
• Disiplin kerohanian dan pembentukan akhlak.
• Kefahaman tentang isu sosial dan ekonomi semasa.
• Kemahiran praktikal dan kecekapan vokasional.
• Kepimpinan, kerjasama dan khidmat.

Program yang dicadangkan ini merupakan penerapan pendidikan yang diilhamkan oleh tema-tema umum tersebut. Ia tidak dikemukakan sebagai kurikulum yang ditetapkan sendiri oleh Shaykh Abdalqadir.

6.4 The Book of Tawhid dan The Book of ’Amal

Laman penerbitan rasmi menyenaraikan The Book of Tawhid dan The Book of ’Amal antara wacana Shaykh Abdalqadir.

Hubungan antara tauhid dengan amal merupakan perkara utama dalam perbincangan ini. Tauhid menetapkan arah pengabdian seseorang mukmin kepada Allah, manakala ‘amal merangkumi tindakan dan tingkah laku. Oleh itu, kesedaran tidak seharusnya menjadi suatu usaha tersendiri yang terpisah daripada ibadah dan pertanggungjawaban.

Seseorang mungkin memahami banyak perkara tentang masyarakat, tetapi masih perlu bertanya: Apakah makna ilmu ini bagi tanggungjawab saya sebagai hamba Allah? Apakah tingkah laku yang perlu diperbaiki? Apakah bentuk khidmat yang dituntut daripada saya?

Kertas ini mencadangkan supaya persoalan tersebut dibawa ke dalam majlis pendidikan dan kerohanian. Ini ialah rumusan untuk tujuan pengajaran, bukannya petikan daripada mana-mana satu daripada kedua-dua kitab tersebut.

6.5 Mengelakkan kesilapan atribusi

Tiga kategori perlu dibezakan:

1. Penulisan dan pengajaran Shaykh Abdalqadir sendiri: Hendaklah dipetik atau dirumuskan dengan merujuk kepada karya yang khusus.
2. Tafsiran pihak lain terhadap pengajarannya: Hendaklah dikaitkan dengan penulis yang mengemukakan tafsiran tersebut.
3. Kerangka yang dibangunkan dalam kertas ini: Model lima peringkat dan penerapannya kepada Zawiyah Lenggeng merupakan cadangan yang dibangunkan di sini.

7. Kerangka Praktikal: Daripada Kesedaran kepada Khidmat

Kerangka lima peringkat berikut dicadangkan untuk pengajaran dan perbincangan di Zawiyah Lenggeng. Kerangka ini berasaskan prinsip Islam yang dibincangkan sebelum ini, tetapi tidak didakwa sebagai model klasik yang dinyatakan secara langsung oleh mana-mana seorang ulama.

Peringkat 1: Tazkiyah — Memurnikan niat dan menilai diri

Tugas pertama ialah menyedari bahawa pandangan kita boleh dipengaruhi oleh keinginan peribadi, ketakutan, kesombongan, kemarahan serta keterikatan kepada kumpulan atau pendapat tertentu.

Sebelum menyiasat kelemahan masyarakat, kita hendaklah memeriksa niat sendiri.

Persoalan untuk renungan:

• Adakah saya mencari kebenaran atau sekadar mencari bukti yang menyokong kepercayaan sedia ada?
• Bolehkah saya menerima hakikat bahawa saya mungkin tersilap?
• Adakah saya bercakap tentang orang lain secara adil dan terkawal?
• Adakah saya bersedia memperbaiki tingkah laku sendiri?
• Adakah tindakan yang ingin saya lakukan bertujuan mencari keredaan Allah dan kebaikan bersama, atau sekadar mendapatkan pengiktirafan peribadi?

Tazkiyah tidak menggantikan penyiasatan atau kepakaran. Sebaliknya, ia membantu kita mendekati kedua-duanya dengan lebih ikhlas dan rendah hati.

Peringkat 2: ‘Ilm dan Tabayyun — Menuntut ilmu dan mengesahkan maklumat

Peringkat kedua ialah mencari ilmu yang sahih dan meneliti bukti.

Peserta hendaklah belajar membezakan antara:

• Sumber primer dengan ulasan.
• Fakta yang telah disahkan dengan dakwaan.
• Analisis pakar dengan spekulasi.
• Ajaran agama dengan andaian budaya.
• Pendapat peribadi dengan pendirian ilmiah yang telah ditetapkan.

Jika sesuatu isu memerlukan pengetahuan khusus, pakar yang bersesuaian hendaklah dirujuk. Jika melibatkan hukum agama, rujuklah ulama yang berkelayakan dan jangan hanya bergantung pada petikan terasing atau dakwaan di media sosial.

Matlamatnya bukan untuk menjadikan setiap peserta pakar dalam semua bidang. Sebaliknya, matlamatnya ialah memupuk kejujuran intelektual serta keupayaan mengenal pasti perkara yang diketahui, perkara yang belum diketahui dan perkara yang memerlukan penelitian lanjut.

Peringkat 3: Basirah dan Hikmah — Memahami kepentingan sesuatu perkara dan memilih tindakan dengan bijaksana

Selepas maklumat disahkan, tugas seterusnya ialah memahami kepentingannya.

Peserta hendaklah bertanya:

• Apakah punca asas masalah tersebut?
• Siapakah yang terjejas dan bagaimanakah kesannya?
• Apakah prinsip Islam yang berkaitan?
• Apakah kemungkinan akibat daripada pelbagai bentuk tindak balas?
• Apakah yang berada dalam lingkungan kemampuan dan bidang kuasa kita?
• Siapakah yang perlu dirujuk sebelum tindakan diambil?

Hikmah bermaksud kebijaksanaan dalam memilih tindak balas yang sesuai. Ia memerlukan perhatian terhadap konteks, akibat, masa dan hak orang lain.

Tidak semua masalah boleh diselesaikan dengan segera. Sesetengahnya memerlukan pendidikan yang berterusan, sesetengahnya memerlukan pembaharuan institusi, manakala yang lain menuntut bantuan secara langsung kepada mereka yang memerlukan.

Peringkat 4: Futuwwah — Membina keberanian, integriti dan jiwa yang berkhidmat

Kesedaran mesti disertai pembentukan akhlak.

Konsep futuwwah, yang sering dikaitkan dengan kemuliaan akhlak, kemurahan hati, keberanian dan khidmat, boleh membantu membimbing pembentukan generasi muda Islam agar bersedia memikul tanggungjawab dan bukan sekadar mengkritik.

Dalam kertas ini, futuwwah diterapkan melalui sifat-sifat berikut:

• Keberanian mengakui kebenaran walaupun tidak menyenangkan.
• Integriti dalam pertuturan, urusan dan kepimpinan.
• Kemurahan hati terhadap mereka yang memerlukan.
• Kebolehpercayaan dalam menunaikan janji dan komitmen.
• Kerendahan hati ketika berbeza pendapat.
• Kesediaan bekerjasama dengan orang lain untuk mencapai tujuan yang bermanfaat.

Bahagian ini merupakan cadangan penerapan pendidikan futuwwah, bukannya dakwaan bahawa setiap sifat yang disenaraikan diambil daripada satu teks tertentu.

Peringkat 5: Khidmah — Menterjemahkan ilmu kepada tindakan yang bermanfaat

Peringkat terakhir ialah khidmat.

Sesuatu sesi pengajian sebaik-baiknya membawa kepada kefahaman yang lebih jelas, komitmen peribadi, inisiatif praktikal atau keputusan yang lebih bertanggungjawab.

Sebagai contoh:

• Pembelajaran tentang ketidakjaminan makanan boleh membawa kepada projek pengeluaran makanan masyarakat.
• Pembelajaran tentang keterasingan belia boleh membawa kepada program bimbingan dan latihan kemahiran.
• Pembelajaran tentang maklumat palsu boleh membawa kepada bengkel literasi media.
• Pembelajaran tentang kerentanan kewangan boleh membawa kepada pendidikan kewangan dan perancangan masyarakat yang telus.
• Pembelajaran tentang tanggungjawab terhadap alam sekitar boleh membawa kepada pemuliharaan tanah, pengurusan air dan penanaman pokok.

Matlamatnya bukan untuk mengukur nilai setiap ibadah melalui hasil sosial yang kelihatan. Ibadah mempunyai kedudukan dan nilainya yang tersendiri. Sebaliknya, program ini berusaha memastikan pembangunan rohani dan intelektual turut memperkukuh keupayaan seseorang untuk menunaikan tanggungjawab terhadap orang lain.

8. Penerapan Kesedaran Islam terhadap Cabaran Semasa

8.1 Media, maklumat dan pertimbangan awam

Kepantasan komunikasi digital menjadikan tabayyun semakin penting.

Pendekatan praktikal sebelum berkongsi bahan berkaitan urusan awam adalah seperti berikut:

• Cari kenyataan, laporan atau dokumen asal jika tersedia.
• Semak tarikh dan konteks.
• Cari pengesahan daripada sumber bebas yang boleh dipercayai.
• Bezakan perkara yang dibuktikan secara langsung daripada perkara yang hanya disimpulkan.
• Pertimbangkan sama ada penyebaran bahan tersebut boleh menzalimi seseorang.
• Betulkan kesilapan secara terbuka apabila bukti baharu menunjukkan bahawa dakwaan terdahulu tidak tepat.

Tujuannya bukan untuk menyekat kritikan yang sah. Sebaliknya, tujuannya ialah memastikan kritikan dibuat secara adil, berpengetahuan dan seimbang.

Zawiyah hendaklah menggalakkan perbincangan tentang isu yang sukar tanpa membiarkan majlis menjadi tempat penyebaran tuduhan yang belum disahkan atau pembentukan permusuhan terhadap kumpulan tertentu.

8.2 Kesedaran ekonomi dan mata pencarian yang bertanggungjawab

Memahami kehidupan ekonomi memerlukan lebih daripada sekadar bertindak balas terhadap harga atau mengulang dakwaan umum tentang sistem kewangan.

Masyarakat perlu memahami belanjawan isi rumah, hutang, kos pengeluaran, upah, struktur pasaran, kontrak serta tanggungjawab beretika pembeli, penjual dan majikan.

Perbincangan ekonomi Islam hendaklah berasaskan al-Quran, Sunnah dan pandangan ilmuwan yang berkelayakan. Dakwaan tentang institusi atau dasar ekonomi tertentu juga perlu disokong oleh bukti dan analisis yang teliti.

Program masyarakat boleh membantu peserta memahami bagaimana tekanan ekonomi menjejaskan keluarga dan pengusaha kecil, sambil meneroka cara yang halal dan beretika untuk mengukuhkan mata pencarian.

Matlamatnya ialah membina pertimbangan yang tepat dan keupayaan praktikal, bukannya menggantikan satu set andaian yang tidak diteliti dengan set andaian yang lain.

8.3 Keterjaminan makanan dan pertanian

Keterjaminan makanan merupakan bidang yang sangat nyata untuk menterjemahkan kesedaran kepada khidmat.

Masyarakat mungkin menyedari kenaikan harga makanan atau kesukaran yang dihadapi petani. Langkah seterusnya ialah menyiasat punca khusus dan mengenal pasti tindak balas yang praktikal.

Bidang kajian yang berpotensi termasuk:

• Ketersediaan dan kemampuan membeli makanan asas.
• Input pertanian, termasuk benih dan baja.
• Kesihatan tanah, pengurusan air dan produktiviti tanaman.
• Kehilangan hasil selepas penuaian, penyimpanan dan pengedaran.
• Kemampanan kewangan pertanian berskala kecil.
• Kemahiran dan peluang pekerjaan untuk golongan muda.
• Akses kepada makanan berkhasiat bagi isi rumah yang memerlukan.

Perkara-perkara ini memerlukan data tempatan serta perundingan dengan petani, pakar pertanian, agensi berkaitan dan masyarakat. Zawiyah tidak seharusnya menganggap bahawa ia mampu menyelesaikan masalah keterjaminan makanan negara secara bersendirian.

Namun, Zawiyah boleh membangunkan inisiatif tempatan yang bermanfaat seperti petak demonstrasi tanaman, latihan penanaman lestari, kebun makanan, kerjasama dengan petani dan aktiviti pendidikan yang menghubungkan golongan muda dengan pertanian.

Projek sedemikian menjadikan pembelajaran lebih praktikal dan menggalakkan peserta memahami hubungan antara tanah, mata pencarian, kesejahteraan masyarakat dan kesyukuran kepada Allah.

8.4 Pembangunan belia dan kepimpinan

Golongan muda memerlukan lebih daripada sekadar amaran tentang bahaya masyarakat kontemporari. Mereka memerlukan peluang yang bermakna untuk belajar, menyumbang dan membina rasa tanggungjawab.

Program belia yang berasaskan kesedaran hendaklah menggabungkan:

• Pengajian al-Quran dan Sunnah.
• Zikir, adab dan disiplin diri.
• Penelitian kritis terhadap maklumat.
• Kemahiran komunikasi dan penyelesaian masalah.
• Kerja berpasukan dan pengurusan projek.
• Latihan vokasional dan pertanian.
• Bimbingan mentor dan khidmat masyarakat.
• Renungan tentang kepimpinan beretika dan akauntabiliti.

Golongan muda hendaklah diberikan tugas sebenar yang sesuai dengan umur, pengetahuan dan pengalaman mereka. Mereka boleh membantu mengurus projek, menyediakan bahan pendidikan, menjalankan penyelidikan di bawah bimbingan, menjaga kebun dan menganjurkan aktiviti masyarakat.

Kepimpinan tidak seharusnya diajar semata-mata sebagai keupayaan mengarahkan orang lain. Kepimpinan hendaklah difahami sebagai keupayaan memikul amanah, berkhidmat kepada manusia, membuat keputusan yang baik dan bersedia dipertanggungjawabkan.

8.5 Wakaf dan institusi masyarakat yang mampan

Wakaf boleh menjadi mekanisme untuk mengekalkan pendidikan, kebajikan dan khidmat masyarakat merentas generasi apabila diuruskan secara bertanggungjawab serta mematuhi keperluan undang-undang dan syarak yang berkaitan.

Kesedaran dalam bidang ini merangkumi pemahaman tentang tujuan wakaf, syarat pewakafan, ketelusan kewangan, tanggungjawab penyelenggaraan dan keperluan penerima manfaat.

Institusi masyarakat hendaklah mempunyai misi yang jelas, rancangan kewangan yang realistik, pengurusan yang cekap dan prosedur akauntabiliti.

Semangat kerohanian amat penting, tetapi ia tidak boleh menggantikan disiplin kewangan, tadbir urus yang sewajarnya atau penilaian projek yang teliti.

Matlamat jangka panjang ialah membangunkan sebuah institusi yang menyepadukan pembentukan rohani, pendidikan, khidmat dan kemahiran mata pencarian secara saling mengukuhkan.

9. Cadangan Program untuk Zawiyah Lenggeng

Tajuk program

Membangunkan Basirah: Daripada Zikir kepada Khidmat

Tujuan

Membentuk individu yang kukuh kerohaniannya, mampu membezakan ilmu yang boleh dipercayai daripada maklumat yang salah, memahami keperluan masyarakat dan bersedia menterjemahkan kefahaman yang tepat kepada tindakan yang beretika serta bermanfaat.

Prinsip panduan

Program ini dicadangkan berpandukan prinsip berikut:

• Ikhlas: Memurnikan niat.
• Zikir: Mengingati Allah.
• ‘Ilm: Menuntut ilmu yang sahih.
• Tabayyun: Menyemak dan mengesahkan maklumat.
• Basirah: Membina pandangan mata hati.
• Hikmah: Memilih tindakan yang sesuai dan bijaksana.
• Futuwwah: Memupuk akhlak mulia dan tanggungjawab.
• Khidmah: Berkhidmat kepada masyarakat.

Prinsip-prinsip ini dicadangkan sebagai struktur pengajaran yang tersusun bagi program tersebut.

Kitaran pembelajaran yang dicadangkan

Sesi 1: Kesedaran terhadap Allah dan diri

Meneroka hubungan antara zikir, niat, taubat, kesyukuran dan pertanggungjawaban diri. Peserta merenungkan bagaimana andaian dan emosi peribadi mempengaruhi pertimbangan mereka.

Sesi 2: Kebenaran, bukti dan tabayyun

Mengkaji Surah al-Hujurat, ayat 49:6, serta kaedah praktikal menyemak sumber, mengenal pasti maklumat palsu dan membetulkan kesilapan. Gunakan contoh yang tidak mendedahkan peserta kepada konflik peribadi atau politik yang tidak diperlukan.

Sesi 3: Basirah dan teladan Nabi ﷺ

Mengkaji Surah Yusuf, ayat 12:108, serta contoh terpilih daripada Sirah, termasuk Hudaibiyah dan Hijrah. Membincangkan pertimbangan, kesabaran, persediaan serta hubungan antara tawakal kepada Allah dengan ikhtiar yang sewajarnya.

Sesi 4: Memahami realiti semasa

Memilih satu isu yang berkaitan dengan masyarakat setempat. Peserta mengenal pasti perkara yang diketahui, perkara yang masih belum pasti, pihak yang terjejas serta bukti atau kepakaran tambahan yang diperlukan.

Sesi 5: Futuwwah dan kepimpinan beretika

Membincangkan amanah, keberanian, adab, kerja berpasukan dan tanggungjawab. Peserta meneliti situasi kepimpinan praktikal yang melibatkan perbezaan pendapat, sumber yang terhad dan keperluan yang bersaing.

Sesi 6: Daripada pembelajaran kepada khidmah

Setiap kumpulan membangunkan sebuah projek khidmat berskala sederhana dengan tujuan yang jelas, sumber yang realistik, tanggungjawab yang ditetapkan dan hasil yang boleh dinilai.

Sesi 7: Penilaian semula dan muhasabah

Peserta menilai perkara yang dipelajari, hasil yang dicapai, kesilapan kefahaman yang berlaku dan perkara yang perlu diperbaiki. Penekanannya ialah renungan yang jujur, bukannya mempromosikan diri.

Kitaran ini boleh diulang dengan tema dan projek yang berbeza.

Pilihan projek praktikal

Program boleh dimulakan dengan satu inisiatif yang mampu dilaksanakan dan dikembangkan apabila pengalaman serta sumber bertambah.

A. Makanan dan pertanian

Mewujudkan kebun sayur di bawah penyeliaan, menjalankan latihan pengurusan tanah dan tanaman atau menganjurkan bengkel praktikal bersama petani berpengalaman.

B. Khidmat belia dan futuwwah

Menganjurkan projek berpasukan yang membolehkan golongan muda merancang dan melaksanakan khidmat yang bermanfaat, merenungkan tanggungjawab yang dipikul serta menerima maklum balas daripada mentor.

C. Kesedaran media

Membangunkan sesi pendidikan ringkas tentang pengesahan maklumat dan komunikasi yang bertanggungjawab dengan menjadikan Surah al-Hujurat, ayat 49:6, sebagai prinsip panduan.

D. Penilaian keperluan masyarakat

Berunding dengan penduduk tempatan dan organisasi masyarakat untuk mengenal pasti keperluan tertentu. Dapatan hendaklah didokumentasikan dengan teliti dan disusuli cadangan tindakan yang mampu dilaksanakan.

E. Wakaf dan pemeliharaan amanah institusi

Memperkenalkan tujuan wakaf, penyimpanan rekod yang telus, perancangan penyelenggaraan serta tanggungjawab beretika mereka yang diamanahkan mengurus aset masyarakat.

Penilaian program

Kejayaan tidak seharusnya diukur berdasarkan kehadiran atau bilangan sesi yang diselesaikan semata-mata.

Petunjuk yang boleh digunakan termasuk:

• Peningkatan keupayaan mengenal pasti sumber yang boleh dipercayai.
• Kesediaan yang lebih tinggi untuk mengakui ketidakpastian dan membetulkan kesilapan.
• Kefahaman yang ditunjukkan terhadap prinsip al-Quran dan Sunnah yang berkaitan.
• Kerja berpasukan yang lebih baik, ketepatan masa dan penunaian komitmen.
• Penyelesaian projek khidmat yang praktikal.
• Rekod kos projek, hasil dan pengajaran yang lebih jelas.
• Maklum balas daripada peserta dan pihak yang menerima manfaat.

Petunjuk ini hendaklah digunakan sebagai alat pembelajaran, bukannya dakwaan bahawa keadaan rohani manusia boleh diukur sepenuhnya melalui skor berangka.

10. Persoalan untuk Renungan dan Perbincangan

Persoalan berikut boleh digunakan dalam halaqah atau sesi latihan:

1. Apakah perbezaan antara mengetahui sesuatu isu dengan benar-benar memahaminya?
2. Bagaimanakah kita mengenal pasti keadaan apabila kecenderungan peribadi mempengaruhi pertimbangan kita?
3. Apakah tanggungjawab yang timbul apabila kita mendapati bahawa maklumat yang pernah kita sebarkan adalah tidak tepat?
4. Bagaimanakah kita membezakan kritikan berprinsip daripada kemarahan, prasangka atau keinginan untuk mengaibkan orang lain?
5. Apakah makna tuntutan Nabi ﷺ supaya kita mengusahakan perkara yang bermanfaat bagi masyarakat kita sendiri?
6. Bagaimanakah mengingati Allah dapat memperbaiki tingkah laku kita ketika membincangkan isu awam yang sukar?
7. Apakah keperluan masyarakat setempat yang boleh ditangani melalui ilmu, kerjasama dan kerja praktikal?
8. Apakah kemahiran yang perlu dikuasai oleh golongan muda untuk menjadi pemimpin yang amanah?
9. Bagaimanakah zawiyah boleh menggabungkan pembentukan rohani dengan pendidikan dan khidmat tanpa mengelirukan tujuan ibadah dengan prestasi projek?
10. Apakah satu tindakan praktikal yang boleh dilakukan oleh setiap peserta selepas perbincangan ini?

Sebagai latihan penutup, setiap peserta boleh diminta mengenal pasti satu aspek yang perlu diperbaiki dalam dirinya, satu perkara yang memerlukan penyelidikan lanjut dan satu tindakan bermanfaat yang benar-benar mampu dilaksanakan.

11. Kesimpulan: Kesedaran sebagai Amanah dan Tanggungjawab

Kesedaran Islam bermula dengan mengenali hubungan kita dengan Allah dan menerima hakikat bahawa ilmu, pilihan serta tingkah laku kita akan dipertanggungjawabkan.

Al-Quran mengajar kita tentang pengesahan maklumat, renungan dan pandangan yang jelas. Sunnah menghubungkan iman dengan tindak balas yang bertanggungjawab terhadap kemungkaran serta usaha mendapatkan perkara yang bermanfaat. Sirah pula menunjukkan bahawa keyakinan rohani mesti disertai pertimbangan yang baik, persediaan, kesabaran dan tanggungjawab terhadap masyarakat.

Karya Shaykh Abdalqadir as-Sufi menyediakan bahan tambahan untuk merenungkan tasawuf, pendidikan Islam serta hubungan antara ilmu dengan amalan kehidupan. Kerelevanannya hendaklah ditentukan melalui pembacaan teks sebenar secara teliti, dengan membezakan secara jelas antara kata-kata pengarang, tafsiran pihak lain dan penerapan baharu.

Tema-tema yang dilaporkan daripada ceramah Shaykh Mortada al-Ansari membangkitkan satu persoalan yang penting pada zaman ini: apakah nilai kesedaran jika ia tidak dimanfaatkan untuk menghasilkan kebaikan? Jawapan yang dikemukakan dalam kertas ini ialah kesedaran menjadi bermakna apabila disertai ilmu yang sahih, integriti akhlak, hikmah dan khidmat.

Bagi Zawiyah Lenggeng, peluang yang tersedia ialah membentuk insan yang bukan sekadar bercakap tentang keadaan dunia, tetapi belajar memahaminya secara bertanggungjawab dan menyumbang kepada penambahbaikannya. Mereka hendaklah mampu beribadah dengan ikhlas, berfikir secara teliti, berbeza pendapat dengan adab, bekerja dengan cekap dan berkhidmat dengan penuh belas ihsan.

Inilah perjalanan daripada maklumat kepada pandangan mata hati, daripada pandangan mata hati kepada tanggungjawab, dan daripada tanggungjawab kepada khidmat.

Ingatlah Allah. Sahkan kebenaran. Renunglah dengan basirah. Bertindaklah dengan hikmah. Berkhidmatlah dengan ikhlas.

Rujukan dan Panduan Sumber

Sumber berikut menyokong perbincangan utama berkaitan nas agama, sejarah dan teks. Tafsiran serta cadangan program dalam kertas ini dikenal pasti sebagai penerapan, bukannya petikan langsung.

A. Al-Quran

• Surah al-Hujurat, 49:6 — Pengesahan berita dan pencegahan kemudaratan akibat tindakan berdasarkan maklumat yang belum disahkan.
• Surah Yusuf, 12:108 — Menyeru kepada Allah dengan basirah atau pandangan yang jelas.
• Surah Ali ‘Imran, 3:190–191 — Mengingati Allah dan merenungi penciptaan.
• Surah al-Anbiya’, 21:107 — Rasulullah ﷺ sebagai rahmat bagi seluruh alam.
• Surah al-Fath, 48:1 — Pengisytiharan kemenangan yang nyata berkaitan peristiwa Hudaibiyah.

Terjemahan ayat al-Quran dalam kertas ini ialah terjemahan makna. Pembaca hendaklah merujuk teks Arab dan kitab tafsir yang diiktiraf untuk pengajian yang lebih mendalam.

B. Hadis

Sahih Muslim 49a, Kitab al-Iman — Menangani kemungkaran mengikut kemampuan seseorang.

https://sunnah.com/muslim:49a

Sahih Muslim 2664, Kitab al-Qadar — Mukmin yang kuat, mengusahakan perkara yang bermanfaat, memohon pertolongan Allah dan tidak berputus asa.

https://sunnah.com/muslim:2664

Terjemahan hadis dalam kertas ini disampaikan dalam bahasa Melayu untuk tujuan pengajaran. Teks Arab dan konteks hadis secara lengkap hendaklah dirujuk dalam pengajian ilmiah yang formal.

C. Shaykh Abdalqadir as-Sufi

Shaykh Abdalqadir as-Sufi, The Hundred Steps. Karya praktikal mengenai tasawuf dan istilah-istilah utamanya. Perbincangan dalam kertas ini menerapkan pendekatan kerohanian umum karya tersebut kepada tema kesedaran. Rujukan halaman khusus hendaklah ditambahkan apabila sesuatu petikan tertentu digunakan.

Maklumat penerbit:

https://www.diwanpress.com/shop/authors/saq/hundred-steps/

Shaykh Abdalqadir as-Sufi, Root Islamic Education. Siri wacana mengenai pendidikan Islam dan model Madinah.

Teks rasmi:

https://shaykhabdalqadir.com/root-islamic-education-chapter-one/

Shaykh Abdalqadir as-Sufi, Root Islamic Education: Preface. Perbincangan tentang Islam, sumber Deen dan tanggungjawab umat Islam.

https://shaykhabdalqadir.com/root-islamic-education-preface/

Shaykh Abdalqadir as-Sufi, The Book of Tawhid dan The Book of ’Amal. Disenaraikan antara wacana beliau di laman penerbitan rasmi.

https://shaykhabdalqadir.com/books/

Karya-karya tersebut dikenal pasti sebagai penulisan pengarang berkenaan. Hubungan khusus yang dibuat antara karya-karya itu dengan kerangka lima peringkat yang dicadangkan merupakan tafsiran untuk kertas ini, bukannya dakwaan bahawa pengarang menggunakan kerangka yang sama.

D. Ceramah Shaykh Mortada al-Ansari

Marfa’ al-Kalimah, وعي الشعوب بين إدراك الحق وتمييز الباطل وضرورة التوظيف | الشيخ مرتضى الأنصاري (Kesedaran Masyarakat: Mengenali Kebenaran, Membezakan Kebatilan dan Keperluan Memanfaatkan Kesedaran), diterbitkan pada 30 Jun 2026.

https://al-marfa.net/

Sumber ini digunakan untuk mengenal pasti tema-tema ceramah yang dilaporkan. Kertas ini tidak mendakwa menghasilkan transkrip lengkap. Rakaman asal dan identiti penceramah hendaklah disahkan sebelum sebarang petikan langsung atau atribusi terperinci dibuat secara rasmi.

E. Tafsiran sekunder

Shaykh Abdalhaqq Bewley, “Shaykh Abdalqadir as-Sufi’s Journey Through the Deen of Islam,” diterbitkan di laman rasmi Shaykh Abdalqadir as-Sufi pada 12 Disember 2021.

Tulisan ini merupakan catatan retrospektif oleh penulis lain. Oleh itu, ia hendaklah dikaitkan dengan Abdalhaqq Bewley, bukan dipersembahkan sebagai kenyataan langsung Shaykh Abdalqadir.

Arkib penerbitan berkaitan:

https://shaykhabdalqadir.com/

Sebarang esei sekunder tambahan, termasuk perbincangan tentang pendekatan Shaykh Abdalqadir terhadap psikologi, hendaklah dibaca secara lengkap dan dirujuk di bawah nama penulis masing-masing. Esei tersebut tidak seharusnya dikemukakan sebagai kenyataan langsung beliau.

Catatan Penyuntingan dan Atribusi

Kertas ini disediakan sebagai dokumen pengajaran dan perbincangan untuk Zawiyah Lenggeng, bukannya edisi kritis bagi karya-karya yang dirujuk.

Kerangka praktikal dalam kertas ini—Tazkiyah, ‘Ilm dan Tabayyun, Basirah dan Hikmah, Futuwwah, serta Khidmah—merupakan sintesis pendidikan yang dicadangkan. Tujuannya adalah untuk membantu peserta menghubungkan pembentukan rohani, ilmu yang boleh dipercayai, pertimbangan beretika dan khidmat yang membina.

Tujuan kesedaran bukan sekadar melihat perkara yang salah dalam dunia. Tujuannya ialah mencari kebenaran dengan rendah hati, mengenali tanggungjawab kita di hadapan Allah dan menyumbang secara bijaksana serta ikhlas kepada kesejahteraan seluruh makhluk-Nya.

Profesor Dr. Zuhaimy Ismail