Demokrasi, Nasionalisme, dan Alternatif Syura dalam Diskursus Politik Islam

1. Pendahuluan

Dalam wacana politik moden, istilah seperti “rakyat”, “kehendak rakyat”, atau “suara rakyat” sering digunakan seolah-olah merujuk kepada sebuah entiti tunggal yang homogen. Hakikatnya, masyarakat terdiri daripada individu-individu dengan keinginan, keperluan dan emosi yang berbeza. Walaupun demikian, perbincangan politik lazim dibina atas generalisasi kolektif, misalnya ungkapan “Amerika melakukan itu”, “Zionis berbuat demikian”, atau “Iran bertindak demikian”. Fenomena bahasa politik ini membentuk suatu realiti wacana yang sering kali menutup kepelbagaian dalaman masyarakat.^1

2 Konsep Bangsa dan Identiti Politik

Pertanyaan mendasar yang terus menjadi perdebatan dalam sains politik dan kajian peradaban ialah: apakah definisi sebenar sebuah bangsa (nation)? Adakah ia ditentukan oleh kesatuan wilayah geografi yang ditadbir oleh pemerintah yang sama, ataukah ia terbentuk daripada persamaan etnik, bahasa, dan budaya? Atau sebaliknya, adakah agama dan sistem nilai bersama yang lebih menentukan identiti politik sesuatu bangsa?

Dalam tradisi moden Barat, konsep nation-state muncul selepas Perjanjian Westphalia (1648) yang mengakhiri Perang Tiga Puluh Tahun di Eropah. Perjanjian ini memperkenalkan kedaulatan negara-bangsa (sovereign state) sebagai unit politik utama, di mana setiap negara memiliki wilayah tetap, pemerintah yang berdaulat, dan kuasa eksklusif terhadap urusan dalamannya.^1 Konsep ini kemudian berkembang melalui gerakan nasionalisme abad ke-18 dan ke-19, yang menjadikan bahasa, sejarah, dan budaya sebagai asas pembinaan identiti bangsa.

Namun, dalam tradisi Islam, kerangka pembinaan masyarakat tidak pernah terikat pada konsep negara-bangsa moden. Ibn Khaldun, dalam al-Muqaddimah, menegaskan bahawa kekuatan politik dan kewujudan kerajaan (dawlah) sangat bergantung pada ‘asabiyyah — solidariti sosial dan ikatan persaudaraan yang menyatukan manusia sebagai satu entiti kolektif.^2 ‘Asabiyyah ini tidak semestinya berdasarkan etnik semata-mata, tetapi boleh terbentuk daripada agama, kesetiaan bersama, atau misi kolektif. Dengan itu, faktor utama dalam kelangsungan sebuah masyarakat bukan sekadar batas geografi atau kesamaan etnik, tetapi kesepaduan sosial yang lahir daripada keyakinan dan tujuan bersama.

Apabila demokrasi moden — yang bertitik tolak daripada sejarah dan falsafah sekular Barat — diterapkan ke dalam masyarakat Muslim, ia sering kali menghasilkan ketegangan. Demokrasi, melalui sistem kepartian dan perebutan kuasa, berpotensi melemahkan ‘asabiyyah dengan menggantikan solidariti keagamaan dan budaya dengan kesetiaan partisan. Fenomena ini dapat diperhatikan dalam banyak negara Muslim kontemporari, di mana perpecahan politik lebih menonjol daripada kesatuan umat.

Oleh itu, identiti politik dalam Islam tidak dapat direduksi kepada konsep nation-state Barat. Sebaliknya, ia lebih dekat dengan konsep ummah — satu komuniti transnasional yang diikat oleh akidah, syariat, dan visi bersama terhadap keadilan Ilahi. Dalam kerangka ini, bangsa atau identiti politik bukanlah entiti yang statik, tetapi hasil interaksi antara ‘asabiyyah, kepimpinan yang beramanah, dan kebergantungan kepada nilai wahyu.

Dengan membandingkan kedua-dua kerangka ini, dapat disimpulkan bahawa:

1. Nation-state Barat berasaskan kedaulatan politik dan persamaan budaya/etnik.
2. Ummah Islam berasaskan solidariti ‘asabiyyah yang dipandu wahyu, dengan agama sebagai asas penyatuan.
3. Cabaran semasa timbul apabila konsep nation-state dipaksakan ke atas masyarakat Muslim, lalu mencetuskan konflik identiti politik.

3. Demokrasi sebagai Ideologi

Demokrasi kerap ditampilkan sebagai sistem neutral untuk menyalurkan suara rakyat. Namun dalam kerangka Islam, kebenaran tidak ditentukan oleh majoriti. Al-Quran menegaskan:

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan manusia di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah…” (al-An‘am, 6:116).^3

Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi menegaskan bahawa demokrasi bukan sekadar teknik pemerintahan, tetapi sebuah agama moden yang menuntut kesetiaan, ritual, dan pengorbanan.^4 Ia adalah ideologi yang menggantikan ketuhanan dengan “suara rakyat” sebagai sumber legitimasi. Dalam pandangannya, demokrasi menjerat manusia dalam ilusi kebebasan, sedangkan mereka sebenarnya diperhambakan oleh sistem kewangan global yang mendasari kotak undi.^5

4. Krisis Legitimasi dan Tipu Daya Zaman

Rasulullah ﷺ telah memberikan gambaran tentang zaman penuh tipu daya, sebagaimana diriwayatkan dalam hadis Ahmad:

“Akan datang kepada manusia tahun-tahun penuh tipu daya. Pendusta dipercayai, orang jujur didustakan, pengkhianat diberi amanah, orang amanah dituduh khianat, dan orang yang tidak berilmu berbicara tentang urusan awam.”^6

Gambaran ini selaras dengan realiti politik moden, di mana kuasa sering dimenangkan oleh mereka yang paling fasih dalam propaganda, bukan yang paling benar. Shaykh Abdalqadir menegaskan bahawa demokrasi ialah “penipuan bahawa rakyat memerintah, padahal mereka diperintah lebih mutlak daripada zaman Firaun.”^7

5. Syura sebagai Alternatif

Sebahagian cendekiawan Muslim kontemporari berusaha mendamaikan demokrasi dengan syura dengan berhujah bahawa demokrasi dapat “diislamkan” melalui penyesuaian tertentu. Mereka menegaskan bahawa kedua-dua sistem memiliki elemen persamaan seperti prinsip musyawarah, keadilan, dan keterlibatan rakyat dalam urusan pemerintahan. Malah, ada yang menganggap parlimen moden dan pilihan raya umum boleh dilihat sebagai manifestasi kontemporari daripada prinsip syura.^8

Namun pendekatan ini dikritik oleh sejumlah tokoh pemikir Islam, termasuk Shaykh Abdalqadir as-Sufi, yang melihatnya sebagai kekeliruan epistemologi. Menurut beliau, syura dan demokrasi berasal daripada dua sumber yang berbeza dan tidak dapat digabungkan secara sahih. Syura adalah prinsip wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT dan diamalkan oleh Rasulullah ﷺ serta para sahabat dalam menguruskan urusan umat. Demokrasi pula lahir daripada falsafah sekular Barat yang berakar daripada pengalaman sejarah Yunani purba, pencerahan Eropah, dan teori kontrak sosial, di mana kedaulatan tertinggi diletakkan di tangan rakyat, bukan pada Allah.^9

Al-Quran menegaskan dengan jelas:

“Dan urusan mereka diputuskan dengan syura antara mereka…” (ash-Shura, 42:38).^10

Ayat ini menunjukkan bahawa syura bukan sekadar suatu prosedur teknikal untuk mencapai keputusan, tetapi ia adalah sebahagian daripada kerangka tauhid. Dengan kata lain, syura tidak boleh dipisahkan daripada iman, keadilan, dan amanah.

Lebih penting, syura dalam Islam tidak terbatas kepada pengundian majoriti. Dalam sejarah awal Islam, syura dilaksanakan melalui perbincangan dalam lingkaran kecil masyarakat Muslim: keluarga, kabilah, dan majlis para sahabat. Keputusan dibuat bukan semata-mata berdasarkan angka majoriti, tetapi melalui pertimbangan ilmu, keadilan, dan maslahat yang selari dengan syariat. Dengan itu, syura tidak pernah bersifat mekanistik seperti demokrasi moden, tetapi ia organik, berakar dari kehidupan harian umat, lalu berkembang secara semula jadi ke arah struktur pemerintahan lebih besar.

Oleh sebab itu, syura hanya dapat berjalan dengan berkesan apabila beberapa syarat asas dipenuhi:

1. Asas ekonomi bebas daripada riba. Sistem kewangan berasaskan hutang dan riba menjadikan masyarakat terikat kepada kuasa luar. Syura menuntut kemandirian ekonomi yang membolehkan umat membuat keputusan secara bebas.
2. Pendidikan yang bebas daripada taqlid Barat. Pendidikan moden yang meniru sistem sekular melahirkan kelas elit terputus daripada tradisi Islam. Syura hanya dapat berfungsi jika pendidikan membina generasi yang berpegang kepada al-Quran, sunnah, dan warisan ilmiah umat.
3. Kepimpinan yang amanah. Syura bukan sahaja melibatkan rakyat, tetapi juga memerlukan pemimpin yang beriman, berilmu, dan bertanggungjawab. Tanpa amanah, syura akan menjadi retorik kosong yang ditunggang oleh kepentingan politik.

Shaykh Abdalqadir menegaskan bahawa syura tidak boleh ditampal (grafted) ke atas demokrasi, kerana ia bukan “kosmetik Islam” untuk melindungi wajah sekular. Ia perlu dilaksanakan dari bawah ke atas, bermula dengan struktur kecil masyarakat Muslim seperti keluarga, jemaah, dan pasar, sehingga terjelma dalam tata kelola kenegaraan.^11

Dengan demikian, perbezaan mendasar antara demokrasi dan syura terletak pada epistemologi dan sumber legitimasi. Demokrasi meletakkan kedaulatan pada rakyat, sedangkan syura menegaskan kedaulatan hanya pada Allah SWT. Demokrasi mencari legitimasi melalui kotak undi, sedangkan syura mencari redha Allah melalui musyawarah berasaskan iman.

6. Asas Perubahan Sosial: Konsep 

Mandiri

Shaykh Abdalqadir as-Sufi menegaskan bahawa transformasi sosial tidak dapat dicapai melalui perubahan berskala besar secara mendadak, sebaliknya ia bermula daripada pembangunan unit-unit kecil masyarakat yang dibangunkan dengan asas yang benar.^10 Unit ini meliputi keluarga, komuniti kampung, jemaah, serta jaringan ekonomi tempatan seperti pasar. Prinsip ini berakar pada gagasan bahawa perubahan sosial yang lestari hanya dapat dicapai apabila struktur mikro masyarakat berfungsi dengan baik dan bersandar pada nilai Islam.

Konsep mandiri dalam kerangka ini merujuk kepada kebebasan masyarakat Muslim daripada dominasi sistem asing, khususnya sistem kewangan kapitalis global yang berasaskan riba dan struktur politik moden yang meletakkan kedaulatan pada suara majoriti. Mandiri bukan sekadar kebebasan politik, tetapi juga merangkumi kemandirian ekonomi, pendidikan, dan budaya. Ia adalah suatu bentuk self-reliance yang dipandu oleh syariat, bukan sekadar autonomi sekular.

Dalam konteks Melayu-Muslim, keperluan kepada mandiri menjadi lebih mendesak kerana beberapa faktor. Pertama, politik kepartian moden telah menimbulkan perpecahan dalaman yang mendalam, menggantikan ikatan ‘asabiyyah dan ukhuwah Islamiyyah dengan kesetiaan kepada parti politik. Kedua, kebergantungan kepada sistem ekonomi berasaskan riba menjadikan umat terikat kepada struktur kewangan global, sekaligus melemahkan daya tahan ekonomi tempatan. Ketiga, sistem pendidikan yang diasaskan kepada model Barat telah menghasilkan generasi yang lebih akrab dengan nilai sekular daripada warisan intelektual Islam.

Oleh itu, asas perubahan sosial dalam masyarakat Melayu-Muslim perlu berpaksikan kepada tiga teras utama:

1. Kemandirian politik melalui syura. Jaringan syura yang bermula dari peringkat keluarga dan komuniti setempat dapat mengurangkan dominasi politik kepartian yang bersifat memecah belah.
2. Kemandirian ekonomi tanpa riba. Pembangunan ekonomi tempatan berasaskan perdagangan halal, zakat, dan wakaf dapat mengembalikan kekuatan umat serta membebaskan mereka daripada pergantungan pada sistem kewangan kapitalis.
3. Kemandirian pendidikan dan budaya. Pendidikan yang kembali kepada tradisi keilmuan Islam dapat melahirkan generasi berjiwa merdeka, berilmu, dan beramanah, sekaligus menjadi asas kepimpinan masa depan.

Dengan demikian, konsep mandiri bukanlah idealisme abstrak, tetapi suatu kerangka praktikal bagi membangunkan masyarakat Muslim yang berdaya tahan. Ia adalah strategi jangka panjang yang bertujuan mengembalikan kekuatan umat melalui pembinaan struktur sosial kecil yang benar, yang kemudiannya berkembang secara organik sehingga mampu mencorakkan sistem pemerintahan yang selari dengan Islam.

7. Kesimpulan

Demokrasi bukanlah jalan keluar bagi krisis umat Islam. Ia hanyalah satu bentuk penjajahan moden yang dibungkus dengan retorik kebebasan. Sebagai alternatif, Islam telah menyediakan syura sebagai mekanisme politik yang selari dengan iman, berakar daripada wahyu, dan tumbuh secara organik dalam masyarakat.

Umat Melayu-Muslim khususnya harus berani menolak ilusi demokrasi dan kembali kepada prinsip mandiri. Sebagaimana sabda Nabi ﷺ:

“Islam bermula dalam keadaan asing, dan ia akan kembali asing sebagaimana ia bermula. Maka berbahagialah orang-orang yang asing.” (Riwayat Muslim).^11

Golongan asing inilah yang akan memelihara kebenaran, meskipun kecil dan terpinggir, kerana mereka memilih jalan syura berbanding tunduk kepada berhala demokrasi.

Rujukan

1. Wacana politik kontemporari sering mengoperasikan konsep “rakyat” sebagai entiti tunggal; lihat misalnya Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism (London: Verso, 1991).
2. Ibn Khaldun, al-Muqaddimah, terj. Franz Rosenthal (Princeton: Princeton University Press, 1967), 2:118.
3. Al-Quran, Surah al-An‘am, 6:116.
4. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, The Return of the Khalifate (Cape Town: Madinah Press, 1996), hlm. 24.
5. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, Root Islamic Education (Cape Town: Madinah Press, 1982), hlm. 15.
6. Hadis riwayat Ahmad, no. 7899.
7. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, The Crisis of the Modern World (Madinah Press, 1993), hlm. 42.
8. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, The Return of the Khalifate, hlm. 37.
9. Al-Quran, Surah ash-Shura, 42:38.
10. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, The Foundations of Islam (Cape Town: Madinah Press, 1990), hlm. 12.
11. Hadis riwayat Muslim, no. 145.