Pentingnya Tasawwuf

Pentingnya Tasawwuf
Oleh: Ustaz Ali Mohammad

ISTILAH atau nama ilmu tidak pernah menjadi persoalan pada zaman Nabi Muhammad s.a.w. mahu pun pada zaman Khalifah Al-Rasyidin. Namun dalam jangka masa 23 tahun kenabian Baginda Rasulullah s.a.w. telah membentang keseluruhan teras ilmu yang merupakan suatu segmen utama dari rangkuman Ar-Risalah. Pelbagai istilah ilmu mula timbul selepas zaman mereka iaitu setelah segala teras ilmu yang diajar oleh Rasulullah s.a.w. dan para sahabat berkembang luas. Justeru, selepas puluhan tahun dan mengalami evolusi yang agak teruja, barulah timbul pembahagian ilmu mengikut susunan yang kita kenal hari ini. Tujuan asal penyusunan kategori dan istilah ilmu itu sebenarnya adalah untuk memenuhi keperluan umat Islam yang semakin ramai jumlahnya dan memudahcarakan proses pembelajaran mereka. Usaha cendikiawan Islam ke arah pembinaan klasifikasi ilmu itu lebih didasarkan kepada keperluan dakwah dan kesesuaian permintaan zaman. Dari gembelingan tenaga dan daya para alim kita itu tercetuslah pelbagai bidang ilmu yang antaranya dinamakan Tauhid, Fikh dan Tasawwuf, Tafsir, Hadis, Falak, Nahu, Mantiq, Adab, Iqtisad, Qawaid Fiqhiyyah, Zira.I dan lain-lain.

Sebagai manusia Islam kita mungkin begitu akrab dengan bidang ilmu Tauhid dan Fiqh. Ini berpunca dari pendedahan dan penekanan dasar dalam usaha membentuk keperibadian Muslimin. Pengolahan dan perbahasan ilmu-ilmu tersebut oleh para alim terkemuka seperti Imam Malik, Imam Syafie, Imam Hanafi dan Imam Hanbali pula memang telah terkenal dan meluas. Jasa dan keberkahan mereka telah dan akan terus membantu umat Islam mencari dan mencetak keperibadian Muslim yang berwibawa. Keperibadian seseorang Muslim sebenarnya terletak pada keteguhan iman dan ketinggian ilmu yang dapat meningkatkan darjat seseorang di sisi Allah s.w.t..

Hal ini dapat dilihat pada firman Allah s.w.t. di Surah Al-Mujadalah ayat 11

“Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat.”

Dari sudut keutamaan dan pendedahan ilmu tasawwuf, pendekatan yang diambil mungkin tidak dalam keadaan bersungguh-sungguh dan tidak menunjukkan kepentingan ilmu ini. Terdapat kaitan yang agak rapat dengan sejarah perkembangan ilmu dalam dunia Islam yang diselangi berbagai cita rasa dan pengaruh kepimpinan, dan pilihan mereka sendiri.

Nabi Muhammad s.a.w. berperanan penting dalam pelbagai bidang kehidupan umat Islam. Selain tugas kerasulannya, Baginda s.a.w. juga seorang pemimpin ummah dan “reformer” sosial. Antara yang paling menonjol, Baginda s.a.w. adalah seorang sufi atau pengamal ilmu Tasawwuf. Amalan Baginda s.a.w. sebagai ahli sufi sebenarnya telah disampaikan kepada para Sahabatnya (bererti Muslim yang ditemui Nabi s.a.w. atau melihat Baginda). Sejarah telah banyak merakam kehidupan zuhud para Sahabat r.a. yang penuh hikmah, dan manifestasi cinta mereka kepada Allah s.w.t. yang sukar ditandingi.

Amalan sufi Baginda itu terpapar pada akhlaknya yang tinggi atau Al Akhlakul Karimah seperti zuhud. Pengiktirafan Allah s.w.tt akan ketinggian akhlaknya Nabi s.a.w. jelas terpapar pada firman Allah s.w.t. dalam Surah Al-Quran ayat 4 .

“Dan sesungguhnya kamu (wahai Muhammad) mempunyai budi pekerti yang teragung.”

Allah s.w.t. memuji Rasulullah s.a.w. kerana memiliki akhlak mulia dan menyeru manusia mengikuti jejak langkah Baginda. Rasulullah s.a.w. sendiri sentiasa berpeluang memiliki kekayaan tetapi Baginda memilih suatu kehidupan yang di asaskan kepada kemurahan hati dan sifat penyayang terhadap fakir miskin. Sifat mulia ini yang dimiliki oleh Rasulullah s.a.w. harus dijadikan contoh sesuai dengan firman Allah s.w.t. di Surah Al-Baqarah ayat 142 .

“Dan demikian pula kami telah menjadikan kamu umat Islam, umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar rasul menjadi saksi atas perbuatanmu.”

Kebanyakan para sahabat juga mengamalkan zuhud iaitu hidup dalam keadaan serba sederhana dan membelanjakan harta untuk anak yatim, orang miskin dan sebagainya demi kebajikan ummah. Istilah zuhud ini tidak seharusnya disalahertikan sebagai pengenepian atau tidak berperanan dalam soal keduniaan. Islam tidak sekali-kali melarang Muslimin mecari kekayaan. Malahan ia merupakan suruhan Allah s.w.t. ynag terdapat di Surah Al-Qasas ayat 77.

“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu untuk kebahagiaan di akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari kenikmatan dunia dan berbuat baiklah kepada orang sebagaimana Allah telah berbuat baik kepada kamu.”

Para Sahabat seperti Saidinah Abu Bakar Ash Shiddiq, Saidinah Usman bin Affan dan Saidinah Abdul Rahman bin Auf merupakan niagawan yang berjaya dan kaya. Begitu pula Saidatinah Siti Khadijah, isteri Rasulullah s.a.w.. Apa yang dituntut adalah memperlakukan harta itu untuk kemashlahatan peribadi, keluarga, dan ummah sehingga membantu tercapainya keadilan sosial.

UJIAN KEBENDAAN

Sayang sekali, hari ini kita hidup dikelilingi oleh semangat kebendaan. Malah yang lebih menyedihkan lagi ialah ramai juga mereka yang mengutamakan kebendaan sedangkan mereka dalam keadaan lemah atau tanpa kemampuan. Sifat cinta kepada kebendaan ini memang telah dihiaskan dalam diri setiap anak Adam sebagaiman firman Allah s.w.t. dalam Surah Ali .Imran ayat 14 .

“Dijadikan indah pada pandangan manusia kecintaan pada apa-apa yang diingini iaitu wanita-wanita , anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak kuda pilihan, binatang-binatang ternakan dan sawah ladang.”

Hidup berhutang demi mengecap kemewahan kononnya telah menarik mereka ke jurang kemiskinan. Ilmu akhlak atau Tasawwuf tidak diperbesar berbanding dengan ilmu Tauhid dan Fikh. Pada hal, Rasulullah s.a.w. telah mengajarkan ilmu akhlak ini terlebih dulu iaitu selama 11 tahun, sebelum para sahabat mempelajari perihal solat (selepas peristiwa Isra. Mi.raj), puasa dan sebagainya. Akibatnya banyak sifat cela yang ditimbulkan dan diperbesar seolah-olah inilah yang menjadi ukuran manusia yang berjaya. Sekadar contoh, kita berjumpa manusia yang bercakap dengan penuh kuasa

(authoritative) atau menonjolkan pangkatnya. Contoh-contoh ini menunjukkan sifat riya. dan takkabur (berasal dari bahasa Arab). Dalam Quran, dua sifat cela itu dipuncakan daripada Iblis. Jadi sifat-sifat ini juga disebut sifat syaitan.

Sesungguhnya sifat buruk sama sekali tidak kekal. Misalnya, sejarah tanpa henti memaparkan bukti-bukti jelas mengenai kebangkitan dan kejatuhan para pemimpin dunia yang tegar, serakah dan gersang adab. Sehingga kejatuhan mereka ada yang boleh dikatakan dalam keadaan yang aib atau menghancurkan. Jadi sifat cela akan membawa keadaan sebaliknya iaitu apabila kuat pada permulaannya, orang itu akan lemah akhirnya. Jadi bagaimanakah ilmu akhlak dapat menyelamat orang yang berkuasa? Orang yang berkuasa dapat diselamat oleh ilmu Tasawwuf apabila ia merasa ada pertimbangan wajar yang perlu dilaksanakannya terhadap golongan-golongan yang dikuasai. Hal ini senantiasa diperingatkan oleh Allah s.w.t. sebagaimana dalam Surah Ad-Dhuha ayat 11.

“Apabila diberi nikmat Allah, maka hendaklah kau bersyukur.“

Riya. dan takkabur telah menjatuhkan Iblis ke lembah yang terhina ( ia adalah jin yang telah mendapat nikmat dalam bentuk penghormatan Allah s.w.t. sehingga dapat bersama para malaikat. Nama Iblis ketika itu ialah Azazil). Allah s.w.t. akan menguji setiap hambanya, iaitu mereka harus buktikan ketaatan melalui perlakuan bukan sekadar ungkapan manis dari hati yang berbolak-balik. Jadi, ketika Allah s.w.t. menyuruh para malaikat dan Iblis agar menyembah (memberi penghormatan) kepada Adam as, hanya Iblis saja yang enggan. Peristiwa ini dapat disingkap kembali pada firman Allah s.w.t. dalam Surah Al-Baqarah Ayat 34.

“Dan ingatlah ketika Kami berfirman kepada para malaikat : Sujudlah kamu kepada Adam, maka sujudlah mereka kecuali Iblis. Ia enggan dan takabbur dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir.”

Allah s.w.t. mengetahui isi hati hambanya. Namun, dalam peristiwa Iblis yang ingkar tadi, Allah s.w.t. bertanya mengapa Iblis tidak menyembah Adam. Hal ini demi disaksikan oleh para malaikat dan Nabi Adam. Jawab Iblis ialah dia lagi mulia kerana dijadikan daripada api sedang Adam hanya berasal daripada tanah. Jawapan Iblis yang bongkak ini telah dirakamkan dalam Surah Al-.Araf ayat 12 ketika Allah s.w.t. bertanyakan kepada Iblis.

“Apakah yang menghalangimu untuk bersujud kepada Adam di waktu Aku menyuruhmu ? Iblis menjawab : Saya lebih baik daripadanya. Engkau ciptakan saya dari api sedangkan dia engkau ciptakan dari tanah.”

Jawapan Iblis itu menunjukkan dia takkabur iaitu berbangga pada dirinya sendiri, dan bersifat riya. iaitu inginkan orang lain (Adam) menyanjungnya dan bukan sebaliknya. Lantaran itu, Allah s.w.t telah mengenyahkan Iblis dari syurga. Jelaslah di sini Iblis merupakan makhluk yang tidak sedar diri iaitu tidak mensyukuri pemberian dan ciptaan Allah s.w.t..

Sepanjang kehidupan manusia dari zaman Adam as, manusia diuji secara berterusan. Ujian Adam as mengingatkan kita kepada satu daripada dua sifat asal manusia, iaitu lupa. Hal ini berlaku apabila Adam as lupa dengan larang Allah s.w.t. agar jangan memakan buah dari sebuah pohon. Lupanya Adam as itu adalah berpunca dari rayuan Hawa, isterinya yang menerima bujukan Iblis, yang memberitahu bahawa dengan memakan buah tadi akan kekallah mereka hidup di syurga. Satu lagi sifat asal kelemahan manusia ialah mengantuk atau kelemahan suka kepada tidur. Allah s.w.t. telah menjadikan Nabi Sulaiman a.s. sebagai manusia paling perkasa kerana dapat menguasai angin, jin, mengetahui bahasa binatang (termasuk serangga) dan memiliki kekayaan yang tiada terkira. Tetapi bagaimanakah Sulaiman as menanggapi segala keistimewaan itu? Beliau menyatakan bahawa,

“Ini adalah kurnia daripada Tuhanku sebagai dugaansama ada aku bersyukur atau kufur.”

Maksud kufur dalam konteks ini bukanlah menafikan Allah s.w.t., tetapi menidakkan nikmat atau anugerah Ilahi.

ILMU BATIN

Dua lagi sifat Iblis ialah hasad (menaruh perasaan iri dan benci) dan dengki (tergamak mengenakan). Jadi dapatkah sifat-sifat syaitaniah ini dibasmi? Jawapannya ialah tentu saja boleh. Ia boleh dilakukan dengan menguasai ilmu Tasawwuf atau ilmu batin yang bertujuan membersihkan jiwa (nafi.a). Sering kita tidak menyedari bahawa perlakuan kita adakalanya menyerupai syaitan. Contohnya, ketika bercermin, kita merasa diri kita kacak dan wajar orang lain juga merasa demikian. Merasa kacak dan berbangga itu dipanggil takbur (bongkak!). Manakala mengharapkan orang lain mengiktiraf kehebatan itu pula dipanggil riya..

Satu lagi contoh ialah, ketika bersolat sendirian, sering kita lalai dari segi ketertiban. Tetapi apabila kita bersolat di masjid atau di khalayak ramai, kita bersungguh-sungguh melakukannya kerana merasa banyak mata melihat kita. iaitu sifat riya. Mengapakah ini terjadi? Adalah diingatkan bahawa sebelum diminta keluar dari syurga, Iblis telah mendapat izin Allah s.w.t. bagi dua perkara:

pertama, untuk terus menduga Adam as dan keturunannya (manusia) dari semua sudut.

kedua, diizinkan hidup sampai akhir zaman (akhirat). Tujuannya semata-mata untuk menghalangi manusia dari mengikuti jalan yang lurus. Iblis terus berkata sebagaimana tercatit pada ayat 17 Surah Al-.Araf.

“Kemudian saya akan mendatangi mereka dari depan dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka. Dan engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur.“

Bagi perkara pertama, Allah s.w.t. berkata Iblis dan pasukannya tidak akan dapat mempengaruhi hambanya yang ikhlas beriman. Ini jelas dinyatakan oleh Allah s.w.t. dalam Surah Saad ayat 82 ketika Iblis menjawab

“Demi kekuasaanMu aku akan meyesatkan mereka semuanya kecuali hamba-hambaMu yang ikhlas di antara mereka“

.

Oleh itu, jika kita melakukan sesuatu demi orang lain dan bukan kerana Allah, maka kita dikatakan tidak ikhlas. Secara mudah, Tasawwuf ialah mengenai keikhlasan atau melakukan sesuatu kerana hendak mendapatkan keridhaan Allah s.w.t.. Dari segi formulanya, kita dapat merumuskan seperti berikut:

T (tasawwuf) = f(pembersihan sifat cela, ikhlas)

Berbalik kepada soal solat dan riya. tadi, hal ini ada dijelaskan dalam peringatan Allah s.w.t. pada surah Al-Maun yang bermaksud

“Tahukah kamu orang yang mendustakan agama ? Itulah orang yang mengherdik anak yatim. Dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin. Maka celakalah bagi orang-orang yang salat, iaitu orang-orang yang lalai dari salatnya, orang-orang yang riya dan enggan memngeluarkan zakat.“

Antara lain mengingatkan orang Islam agar jangan jadi pendusta agama (munafik) kerana sekurang-kurangnya tiga perkara berikut:

mengasari anak yatim;

enggan memberi makan orang miskin;

lalai dalam bersolat, dan

orang yang riya.

Maksud .lalai. (Arab: sahun) amat luas, termasuklah tidak khusyuk ketika bersolat dan lupa mengenai apa yang dibaca dalam solatnya kerana fikirannya lari jauh memikirkan soal dunia yang tidak mungkin habis. Semakin kuat dunia ini dikejari, semakin jauh dia meninggalkan kita.

MAKSUD IHSAN & SEMPURNA

Ikhlas juga dimaksudkan sebagai ihsan. Makna .ihsan ini terpapar dalam sebuah hadis yang amat terkenal, iaitu ketika Jibril as yang menyamar sebagai seorang lelaki datang dan duduk bertemu lutut di depan Rasulullah s.a.w. dalam suatu majlis yang disaksikan para sahabat. Jibril as bertanyakan apakah makna Islam, Iman dan Ihsan.

Mengenai .ihsan., Nabi s.a.w. menyatakan ialah apabila seorang Muslim beribadat ia seolah-olah melihat Allah s.w.t. dan jika ia tidak dapat melihatnya, ia mengetahui bahawa Allah s.w.t. melihatnya.

Maksud .melihat. ialah satu persaksian iaitu apa jua urusan kita hendaklah ditujukan kepada Allah s.w.t.. Demi mendapatkan keridhaan atau disukai Allah s.w.t. maka segala kerja yang kita buat hendaklah memenuhi suruhannya dan menjauhi larangannya. Amalan inilah yang menjadikan kita melakukan sesuatu pekerjaan dengan bersungguh-sungguh hingga ia mencapai taraf sempurna (bahasa Arabnya, kamil).

Bagaimanakah kita melihat sesuatu itu .kamil.?

Satu-satunya makhluk yang telah mencapai darjat atau maqam kamil adalah Rasulullah s.a.w.. Segala ilmu dan peristiwa di dunia dan keseluruhan alam telah dilihatkan (dipersaksi) Allah s.w.t. kepada Baginda s.a.w.. Misalnya, Rasulullah s.a.w. merupakan manusia pertama yang dibedah secara cahaya, diangkat ke langit, dilihatkan peristiwa terdahulu dan pada hari kemudian. Tugas umat Islam ialah meraih apa jua usaha secara sempurna. Di sinilah terbentang erti gemilang atau kecemerlangan. Kalau bekerja, orang Islam mestilah yang terbaik. Ini dapat difahami dengan firman Allah s.w.t. di Surah Al-Isra. ayat 7

“Jika kamu berbuat baik bererti kamu berbuat baik bagi dirimu sendiri, sebaliknya jika kamu berbuat jahat maka kejahatan itu adalah bagi dirimu jua”

Konsep sempurna dan ihsan ini berkait rapat kerana kata dasar bahasa Arab, hasanah (yang baik) adalah ihsan. Kekata itu terhimpun dalam doa yang sangat terkenal . Rabbana athina fid dunnya hassanatan wal fin akhirati hassanatan waqinna .azabbannar. (Ertinya Ya Allah kurniakanlah aku kehidupan sempurna dan baik di dunia dan juga di akhirat dan jauhkan daku dari seksa api neraka). Jelaslah apabila hati kita ikhlas/ihsan, maka kita tidak mudah digoda oleh pesona zahir seperti harta atau kekayaan, seks atau wanita dan pangkat atau takhta. Hal ini menjelaskan betapa relevannya Tasawwuf dalam melengkapkan seseorang . dari seorang pekerja biasa sehingga pemimpin agung dalam menghadapi dugaan dunia yang dicetuskan oleh Iblis dan pasukannya. Apabila hati telah disucikan dengan ikhlas dan ihsan, segala tindak-tanduk kita akan membawa kebaikan di dunia dan mendapat balasan baik di akhirat. Tasawwuf adalah ilmu batin kerana ia mengenai dalam diri manusia yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar. Aspek batin atau ruh ini juga disebut ruh Islam.

Kelemahan umat Islam dewasa ini ialah kerang kekurangan pada ruh Islam. Sering kita tidak menyedari DIRI KITA sendiri sudah melakukan syirik atau menyekutukan Tuhan walaupun kita bersolat dan menjalankan pelbagai ibadah. Ini berlaku dengan pelbagai keadaan, misalnya seseorang itu sentiasa mengharapkan kerja atau usahanya dengan ganjaran dalam bentuk harta dan pangkat dan bukan keridhaan Allah s.w.t. Syirik sedemikian disebut syirik khafi (syirik yang tidak disedari/tidak ketara). Tetapi syirik yang lebih besar atau syirik jali/kabir ialah bertindak menyekutukan Allah s.w.t. secara terang-terangan seperti mengamalkan fahaman komunis, menyembah berhala, menyatakan Tuhan ada ibu bapa dan anak.

AKAL DAN TAQWA

Antara peringatan Allah s.w.t. kepada kita ialah semua manusia adalah sama tetapi yang membezakan darjat/kedudukan atau maqamnya di sisi-Nya ialah aspek taqwa. Firman Allah s.w.t. dalam Surah Al-Hujuraat ayat 13.

“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di sisi kamu.”

Erti taqwa ialah mengikuti suruhan Allah s.w.t. dan takut melanggar perintah-Nya. Sering taqwa dianggap sebagai .takut.. Misalnya, kita berhentikan kereta ketika lampu trafik merah kerana takut disaman. Tetapi .takut. kita kepada Allah s.w.t. tentulah jauh lebih hebat lagi . takut kerana tidak mendapat keberkahan-Nya di dunia, atau takut kerana mendapat seksa neraka. Jadi apa jua perbuatan kita hendak kerana-Nya atau lillahi ta.ala.

Dalam kehidupan murni atau sempurna seorang Muslim, sifat ikhlasnya akan mendorongnya untuk melakukan apa jua kerana-Nya . dari perkara yang kecil seperti beristinjak, mengangkat wuduk, solat sehingga perkara yang besar seperti membela diri ketika diserang. Bagaimanakah kesedaran ini dapat ditancapkan dalam akal manusia? Sebelum itu, apa itu akal?

Sebenarnya sukar untuk membezakan apa itu .hati. dan .akal.. Sering ulama menganggap kedua-duanya sama saja. Otak yang ada di kepala itu bukanlah akal. Tetapi otak adalah organ untuk memproses data wadah daya peringatan. Ada hadis terkenal menyebut bahawa dalam tubuh manusia ada seketul daging, Dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. pernah menyatakan .

“Dalam diri anak Adam itu ada segumpal darah, apabila ianya baik maka baiklah seluruh anggotanya. Apabila ia rusak, maka akan rusaklah seluruh anggotanya. Itulah dia hati.”

Daging itu adalah hati? Apakah maksud hati ini dalam erti langsung iaitu hati manusia (liver atau jantung)? Pokoknya, tanpa akal, tidak sah ibadah seorang Muslim. Salah satu syarat pokok ibadat ialah berakal. Jika orang itu gila, maka ibadah tidak sah. Bahkan jika dia membunuh kerana tidak berakal, perbuatannya boleh tidak dikira jenayah.

Yang membezakan manusia dengan haiwan yang lain ialah kerana manusia berakal. Haiwan pula bernaluri seperti makan, minum, kahwin dan sebagainya. Sekiranya manusia tidak mampu memanfaatkan akalnya, maka ia diibaratkan Allah s.w.t. sebagai haiwan, bahkan lebih buruk lagi darinya. Allah s.w.t. berfirman dalam Surah Al-.Araf ayat 179.

“Mereka mempunyai hati tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami ayat-ayat Allah dan mereka mempunyai mata tetapi tidak dipergunakannya untuk melihat tandatanda kekuasaan Allah, dan mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakannya untuk mendengar ayat-ayat Allah. Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.”

Taqwa tidak akan teguh jika akal tidak disucikan atau tasfiah daripada sifat sifat cela yang terdapat pada syaitan dan juga binatang (buas dan tidak mengenal hubungan kelamin). Contohnya: Seorang hartawan dikatakan bijak kerana berjaya mengumpul harta walaupun dalam keadaan kemelesetan. Dari segi ilmu Tasawwuf, kebijaksanaan orang ini hanya bersifat zahir. Ia tidak melambangkan taqwa. Untuk meraih taqwa, hartawan itu hendaklah menyalurkan hartanya sebagai sedekah dan zakat. Terlebih dulu, hartanya pula hendaklah diperolehi dengan jalan yang halal.

KESEMPURNAAN MENYELURUH

Manusia Islam adalah insan yang menyeluruh atau kaffah . Ertinya berkaitan rapat dengan konsep insan kamil atau manusia sempurna yang telah dicapai oleh Rasulullah s.a.w.. Istilah kaffah atau keseluruhan dalam mempraktikkan Islam telah diperintahkan oleh Allah s.w.t. dalam firmannya dalam Surah Al-Baqarah ayat 208.

“Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu turuti langkahlangkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh kamu yang nyata.“

Kaffah atau total person ini melihat segala usahanya untuk kebaikan sejati seluruh alam. Kehadirannya menguntungkan semua pihak, termasuk sekitaran. Dalam tindak tanduknya sebagai pemimpin negara, panglima perang, bapa, suami, sahabat dan manusia biasa, Rasulullah s.a.w. memberikan contoh bagaimana setiap usaha dilakukan untuk kebaikan menyeluruh. Oleh itu, seseorang itu perlu menguasai ilmu dunia dan juga memiliki sifat-sifat mulia secara batiniah dalam melakukan setiap pekerjaan agar mencapai hasil yang sempurna.

Sebelum memperkenalkan sahabat kepada aspek solat sehingga haji, urusan perang, urusan mentadbir negara, mengadakan hubungan diplomatik, bercucuk tanam, amalan berdagang dan sebagainya, Nabi s.a.w. terlebih dulu menampilkan sifat-sifat terpuji dalam batin para pengikutnya. Sifat-sifat batin ini merupakan amalan Tasawwuf. Jadi, Tasawwuf ibarat kunci hati atau jiwa (Arab: miftahus sudur). Allah s.w.t. mengingatkan manusia bahawa hati manusia lebih keras daripada batu. Firman Allah s.w.t. dalam Surah Al-Baqarah ayat 74.

“Kemudian setelah itu hatimu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi.”

Jadi apabila kunci jiwa dapat dimanfaatkan, hati akan lembut, tunduk kepada Khalik-nya dan mencapai darjat atau taqwa. Dalam peristiwa Isra. Mi.raj, aspek pembersihan hati yang dilalui oleh Rasulullah s.a.w. iaitu hatinya dibedah dan dibersihkan dengan air zamzam oleh Jibril a.s. kemudian diperkuat dengan ilmu, iman, kelembutan, makrifah. Kesucian hati Baginda telah membawanya berjumpa dan berdialog dengan

Allah s.w.t.. Pada hal ketika Musa A.S.minta untuk melihat Allah s.w.t., hanya dengan

suara yang memuji Allah s.w.t. yang menghancurkan sebahagian gunung Tursina itu sahaja telah mengakibatkan Musa as pengsan. Sesungguhnya Tasawwuf adalah disiplin untuk hati tempat terletak ruh Islam. Kelemahan umat Islam kerana ruhnya dan kita berkewajipan untuk membersihkan ruh tadi untuk kembali semula ke jalan fitrah, jalan menuju kepada Allah s.w.t..

Syari'at, Thariqat, Haqiqat

Ayat Al-Quran di atas memberi gambaran akan jalan menuju alam akhirat, iaitu dengan melalui syari'at, thariqat dan haqiqat. Melalui jalan ini seseorang akan mudah mengawasi ketakwaannya dan menjauhi hawa nafsu. Tiga elemen atau jalan utama ini perlu diambil bersama tanpa boleh dipisah-pisahkan untuk orang-orang yang beriman menuju akhirat tanpa boleh meninggalkan salah satu dari tiga jalan ini.

Haqiqat tanpa syari'at menjadi batal, dan syari'at tanpa haqiqat menjadi kosong. Dapat dimisalkan di sini, bahwa apabila ada orang memerintahkan sahabatnya mendirikan shalat, maka ia akan menjawab: Mengapa harus shalat? Bukankah sejak zaman azali dia sudah ditetapkan takdirnya? Apabila ia telah ditetapkan sebagai orang yang beruntung, tentu ia akan masuk surga walaupun tidak shalat. Sebaliknya, apabila ia telah ditetapkan sebagai orang yang celaka maka, ia akan masuk neraka, walaupun mendirikan shalat.

Ungkapan yang dibicarakan di atas ini merupakan satu contoh haqiqat tanpa syari'at.

Sedangkan syari'at tanpa haqiqat, adalah sifat orang yang beramal hanya untuk memperoleh ganjaran surga. Ini adalah syari'at yang kosong, walaupun ia yakin. Bagi orang ini ada atau tidak ada syari'at sama saja keadaannya, karena masuk surga itu adalah semata-mata anugerah Allah. Syari'at adalah peraturan Allah yang telah ditetapkan melalui wahyu, berupa perintah dan larangan. Thariqat adalah pelaksanaan dari peraturan dan hukum Allah (syari'at). Haqiqat adalah menyelami dan mendalami apa yang tersirat dan tersurat dalam syari'at, sebagai tugas menjalankan firman Allah s.w.t.. Mendalami syari'at sebagai peraturan dan hukum Allah s.w.t. menjadi kewajiban umat Islam terutama yang berkaitan dengan ibadah mahdlah, ibadah yang berhubungan langsung dengan Allah s.w.t.. Seperti dalam firman: Iyyâka Na'budu wa Iyyâka Nasta'în yang artinya: "Hanya kepada Engkau (Allah), aku beribadah, dan hanya kepada engkau aku memohon pertolongan." (QS. Al-Fâtihah: 4-5).

Sedangkan yang dimaksud dengan menjaga haqiqat adalah usaha seorang hamba melepaskan dirinya dari kekuatannya sendiri dengan kesadaran bahwa semua kemampuan dari perbuatan yang ada padanya, hanya akan terlaksana dengan pertolongan Allah semata.

Pada dasarnya kewajiban seorang mukmin adalah melaksanakan semua perintah Allah dan meninggalkan larangan-Nya, dengan tidak memikirkan bahwa amal perbuatannya itulah yang akan menyelamatkannya dari siksaan neraka, atau menjadikannya masuk surga. Atau ia beranggapan tanpa amal ia akan masuk neraka, atau beranggapan hanya dengan amal ia akan masuk syurga.

Sebenarnya ia harus berpikir dan meyakini bahwa semua amalannya hanya semata-mata untuk melaksanakan perintah Allah dan mendapatkan keridhaan-Nya. Seperti firman Allah: "Fa'budillâh Mukhlishan Lahuddîn".

Apabila Allah Ta'ala menganugerahkan pahala atas amal perbuatannya hanyalah merupakan karunia Allah belaka. Demikian juga apabila menyiksanya, maka itu semua merupakan keadilan Allah jua, yang tidak perlu dipertanyakan pertanggungjawabannya.

Hasan Basri mengatakan bahwasannya ilmu haqiqat tidak memikirkan adanya pahala atau tidak dari suatu amal perbuatan. Akan tetapi tidak berarti meninggalkan amal perbuatan atau tidak beramal. Sayyidina Ali RA, mengatakan: Barangsiapa beranggapan, tanpa adanya perbuatan yang sungguh-sungguh, ia akan masuk surga, maka itu adalah hayalan, sedangkan orang yang beranggapan bahwa dengan amal yang sungguh-sungguh dan bersusah payah ia akan masuk surga, maka hal itu sangat sia-sia. Orang pertama adalah mutamanni dan orang yang kedua adalah muta' anni.

Pernah dikisahkan bahwa ada seorang laki-laki Yahudi dari Bani Israil, ia telah beribadah selama tujuh puluh tahun. Pada suatu saat ia memohon kepada Allah agar dia ditetapkan berada bersama-sama para malaikat. Maka Allah s.w.t., mengutus malaikat untuk menyampaikan kepadanya bahwa dengan ibadahnya yang sekian lama itu, tidak pantas baginya untuk masuk surga. Laki-laki ini mengatakan pula kepada malaikat itu setelah mendengar berita dari Allah s.w.t.. "Kami diciptakan Allah di dunia ini hanya untuk beribadah kepada Allah, maka sepantasnyalah kami berkewajiban beribadah (tunduk) kepada-Nya."

Tatkala malaikat itu kembali melaporkan apa yang didengarnya dari hamba Allah tersebut, ia berkata: "Ya Allah, Engkau lebih mengetahui apa yang diucapkan oleh laki laki tersebut." Allah s.w.t. pun berfirman. "Jika ia tidak berpaling dan tunduk beribadah kepada-Ku, maka dengan karunia dan kasih sayang-Ku, Aku tidak akan meninggalkannya. Saksikanlah olehmu, sesungguhnya Aku telah mengampuninya".

Syari'at

“Ibarat bahtera itulah syari'at Ibarat samudera itulah thariqat Ibarat mutiara itulah haqiqat.”

Ungkapan dari syair di atas menjelaskan kedudukan tiga jalan menuju akhirat. Syari'at ibarat kapal, yakni sebagai instrumen mencapai tujuan. Thariqat ibarat lautan, yakni sebagai wadah yang mengantar ke tempat tujuan. Haqiqat ibarat mutiara yang sangat berharga dan banyak manfaatnya.

Untuk memperoleh mutiara haqiqat, manusia harus mengarungi lautan dengan ombak dan gelombang yang dahsyat. Sedangkan untuk mengarungi lautan itu, tidak ada jalan lain kecuali dengan kapal.

Sebagian Ulama menerangkan tiga jalan ke akhirat itu ibarat buah pala atau buah kelapa. Syari'at ibarat kulitnya, thariqat isinya dan haqiqat ibarat minyaknya. Pengertiannya ialah, minyak tidak akan diperoleh tanpa memeras isinya, dan isi tidak akan diperoleh sebelum menguliti kulit atau sabutnya.

Agama ditegakkan di atas syari'at, karena syari'at adalah peraturan dan undang-undang yang bersumber kepada wahyu Allah. Perintah dan larangannya jelas dan dijalankan untuk kesejahteraan seluruh manusia. Menurut Syaikh al-Hayyiny, syari'at dijalankan berdasarkan taklif (beban dan tanggungjawab) yang dipikul kepada orang yang telah mampu memikul beban atau tanggungjawab (mukallaf). Haqiqat adalah apa yang telah diperoleh sebagai ma'rifat. Syari'at dikukuhkan oleh haqiqat dibuktikan oleh syari'at. Adapun syari'at adalah bukti pengabdian manusia yang diwujudkan berupa ibadah, melalui wahyu yang disampaikan kepada para Rasul. Haqiqat itu sendiri merupakan bukti dari penghambaan (ibadah) manusia terhadap Allah s.w.t., dengan tunduk kepada hukum syari' at tanpa perantaraan apapun.

Thariqat

“Adalah thariqat itu suatu sikap hidup Orang yang teguh pada pegangan yang genap a waspada dalam ibadah yang mantap bersikap wara' berperilaku dan sikapDengan riyadhah itulah jalan yang tetap.”

Para Ulama berpendapat thariqat adalah jalan yang ditempuh dan sangat waspada dan berhati-hati ketika beramal ibadah. Seseorang tidak begitu saja melakukan rukhshah (ibadah yang meringankan) dalam menjalankan macam-macam ibadah. Walaupun ada kebolehan melakukan rukhshah, akan tetapi sangat berhati-hati melaksanakan amal ibadah. Diantara sikap hati-hati itu adalah bersifat wara'.

Menurut al-Qusyairy, wara' artinya berusaha untuk tidak melakukan hal-hal yang bersifat syubhat (sesuatu yang diragukan halal haramnya). Bersikap wara' adalah suatu pilihan bagi ahli thariqat. Imam al-Ghazaly membagi sifat wara' dalam empat tingkatan. Tingkat yang terendah adalah wara'ul 'adl (wara' orang yang adil) yakni meninggalkan suatu perbuatan sesuai dengan ajaran fiqh, seperti makan riba atau perjanjian-perjanjian yang meragukan dan amal yang dianggap bertentangan atau batal. Tingkat agak ke atas adalah wara'ush shâlihîn (wara' orang-orang saleh). Yakni menjauhkan diri dari semua perkara subhat, seperti makanan yang tidak jelas asal usulnya, atau ragu atas suatu yang ada di tangan atau sedang dikerjakan, atau disimpan. Tingkat yang atasnya lagi, adalah wara'ul muttaqqîn (wara' orang-orang yang takwa). Yakni meninggalkan perbuatan yang sebenarnya dibolehkan (mubah), karena kuatir kalau-kalau membahayakan, atau mengganggu keimanan, seperti bergaul dengan orang-orang yang membahayakan, orang-orang yang suka bermaksiat, memakai pakaian yang serupa dengan orang- orang yang berakhlak jelek, menyimpan barang-barang berbahaya atau diragukan kebaikannya. Contoh, sahabat Umar bin Khattab meninggalkan 9/10 (sembilan per sepuluh) dari hartanya yang halal karena kuatir berasal dari perilaku haram.

Tingkat yang tertinggi adalah, wara'ush shiddiqqîn (wara' orang-orang yang jujur). Yakni menghindari sesuatu walaupun tidak ada bahaya sedikitpun, umpamanya hal-hal yang mubah yang terasa syubhat.

Mari kita lihat akan beberapa kisah berikut yang menunjukkan sifat-sifat orang yang wara'.

“Pada masa Imam Ahmad bin Hambal, hiduplah seorang sufi bernama Bisyir al-Hafy. Ia mempunyai saudara perempuan yang bekerja memintal benang tenun. Biasanya pekerjaan itu dikerjakan di loteng rumahnya. Ia bertanya kepada Imam Ahmad, "Pada suatu malam ketika ia sedang memintal benang, cahaya obor lampu orang Thahiriyah (mungkin tetangga) masuk memancar ke loteng kami. Apakah kami boleh memanfaatkan cahaya lampu obor tersebut untuk menyelesaikan pekerjaan kami?" Imam Ahmad menjawab "Sungguh dari dalam rumahmu telah ada cahaya orang yang sangat wara', maka janganlah engkau memintal benang dengan memanfaatkan cahaya obor itu".

”Abu Hurairah mengatakan: "Pada suatu hari seorang saudaraku datang mengunjungiku. Untuk menyajikan makanan buat menghormatinya, saya belikan lauk seekor ikan panggang. Setelah selesai menyantap makanan itu, saya ingin membersihkan tangannya dari bau ikan bakar itu. Dari dinding rumah tetangga, saya mengambil debu bersih untuk membersihkan dan menghilangkan bau amis dari tangannya. Akan tetapi saya belum minta izin tetangga tersebut untuk menghalalkan perbuatan saya itu. Saya menyesali atas perbuatan saya itu empat puluh tahun lamanya".

Dikisahkan juga bahwa ada seorang laki-laki mengontrak sebuah rumah. Ia ingin menghiasi ruangan rumah itu, lalu menuliskan khat-khat riq'i pada salah satu dindingnya. Ia berusaha menghilangkan debu-debu pada dinding rumah kontrakan itu. Karena ia merasa bahwa perbuatan itu baik dan tidak ada salahnya. Ketika ia sedang membersihkan debu-debu pada dinding rumah itu, didengarnya suara, "Hai orang yang menganggap remeh pada debu engkau, akan mengalami perhitungan amal yang sangat lama".

Imam Ahmad bin Hanbal pernah menggadaikan sebuah bejana tembaga kepada tukang sayur Makkah. Ketika hendak ditebusnya bejananya itu, si tukang sayur mengeluarkan dua buah bejana lalu ia berkata: "Ambillah salah satu, mana yang jadi milikmu". Imam Ahmad berkata, "Saya sendiri ragu, mana dari dua bejana itu yang menjadi milikku. Untuk itu ambil olehmu bejana dan uang tebusannya. Saya rela semua untukmu". Tukang sayur itu serta merta menunjukkan, mana bejana milik Imam Ahmad, lalu berkata: "Inilah milikmu". Imam Ahmad berkata, "Sesungguhnya aku hanya menguji kejujuranmu! Sudah, saya tidak akan membawanya lagi," sambil berjalan meninggalkan tukang sayur itu.

Diriwayatkan bahwasannya Ibnu al-Mubarak pulang pergi dari Marwan ke Syam untuk mengembalikan setangkai pena, yang belum sempat dikembalikan kepada pemiliknya.

Hasan al-Bashry pernah menanyakan kepada seorang putera sahabat Ali bin Abi Thalib, ketika itu sedang bersandar di Ka'bah sambil memberi pelajaran. Hasan al-Bashry bertanya: "Apakah yang membuat agama menjadi kuat?" Dijawabnya: "yang menguatkan agama adalah sifat wara'". "Apa yang merusak agama?" "yang merusak agama adalah tamak". Jawaban itu mengagumkan Hasan al-Basry, lalu ia berkata "Dengan sifat wara' yang ikhlas lebih baik dari seribu kali shalat dan puasa".

Itulah beberapa kisah yang menghiasi akhlak para sufy masa lampau. Sifat yang mengagumkan yang melekat dalam hidup mereka. Demikian juga sifat mulia para sahabat tabi'in dan tabi'it-tabi'in.

Kata wa-azimatun, menurut lughat, artinya cita-cita yang kuat. Maksudnya penuh kesungguhan dan sabar menghadapi bermacam-macam masalah hidup, akan tetapi kuat menghadapinya dan mampu mengendalikan hawa nafsu. Demikian juga melatih diri dengan riyadlah yang dapat memperkuat ibadah dan melakukan ketaatan. Umpamanya riyadlah mengendalikan keinginan yang mubah, seperti puasa makan, minum, tidur, menahan lapar seperti puasa, sunnat, atau meninggalkan hal-hal yang kurang berguna bagi kemantapan dan konsentrasi jiwa kaum sufi.

Rasulullah s.a.w. bersabda: "Cukurlah kiranya bagi manusia beberapa suapan untuk menegakkan tulang punggungnya. Apabila ingin lebih dari itu, hendaklah ia membagi perutnya; sepertiga untuk makan, sepertiga untuk minum, dan sepertiga lagi untuk bernafas".

Dalam hadits lain Nabi S.A.W. bersabda: "Bukankah manusia itu tertelungkup dalam neraka, tidak lain karena buah omongan lisannya. Sedangkan usia manusia itu adalah modal pokok perdagangannya. Apabila disia-siakan dengan makhluk perbuatan yang tidak berguna, maka sungguh ia telah merusaknya dengan kesia-siaan".

Oleh karena itu mengamalkan ilmu thariqat sama dengan menghindari segala macam perbuatan mubah, seperti telah dicontohkan di atas. Itulah jalan suci akan mengantarkan manusia kepada ketaatan dan kebahagiaan.

Haqiqat

“Haqiqat adalah akhir perjalanan mencapai tujuan menyaksikan cahaya nan gemerlapan dari ma'rifatullah yang penuh harapan”

Untuk menempuh jalan menuju akhirat haqiqat adalah tonggak terakhir. Dalam haqiqat itulah manusia yang mencari dapat menemukan ma'rifatullâh. Ia menemukan hakikat yang tajalli dari kebesaran Allah Penguasa langit dan bumi.

Menurut Imam al-Ghazaly, tajalli adalah rahasia Allah berupa cahaya yang mampu membuka seluruh rahasia dan ilmu. Tajalli akan membuka rahasia yang tidak dapat dipandang oleh mata kepala. Mata hati manusia menjadi terang, sehingga dapat memandang dengan jelas semua yang tertutup rapat dari penglihatan lahiriah manusia.

Al-Qusyairi membedakan antara syari'at dan haqiqat sebagai berikut: Haqiqat adalah penyaksian manusia tentang rahasia-rahasia ketuhanan dengan mata hatinya. Syari'at adalah kepastian hukum dalam ubudiyah, sebagai kewajiban hamba kepada Al-Khaliq. Syari'at ditunjukkan dalam bentuk kaifiyah lahiriyah antara manusia dengan Allah s.w.t..

Sudah dijelaskan sebelumnya bahwa, perumpamaan syari'at adalah ibarat kepala, thariqat ibarat lautan, dan haqiqat ibarat mutiara. Seperti pada bunyi syair, "Barangsiapa yang ingin mendapatkan mutiara di dalam lautan, maka ia harus mengarungi lautan dengan menumpang kapal (ilmu syari'at), kemudian ia harus pula menyelam untuk mendapatkan perbendaharaan yang berada di kedalaman laut, yakni bernama mutiara (ilmu haqiqat)".

Penuntut atau pengikut ilmu tasawwuf tidak akan mencapai kehidupan yang hakiki, kecuali telah menempuh tingkatan hidup ruhani yang tiga tersebut. Menuju kesempurnaan hidup ruhani dan jasmani yang hakiki menuju hidup akhirat yang sempurna, tiga jalan itu hendaklah ditempuh bersama-sama dan bertahap. Apabila tahap-tahap itu tidak ditempuh maka barang siapa yang mengikuti ilmu tasawwuf atau mereka yang berminat mencari hidup ruhani yang tentram, tidak akan mendapatkan mutiara yang sangat mahal harganya itu.

Wajib Bersyari'at

Thariqat dan haqiqat bergantung kepada syari'at. Dua tahapan itu tidak akan berhasil ditempuh oleh para penuntut, kecuali melalui syari'at.

Dasar pokok ilmu syari'at adalah wahyu Allah yang tertulis jelas dalam Al-Qur'an dan Sunnah Nabi Muhammad S.A.W.. Sebab ibadah mahdlah dan ghairu mahdlah serta ibadah muamalah tercantum dengan jelas dalam ilmu syari'at. Siapa pun tidak boleh menganggap dirinya terlepas dari syari'at, walaupun ia ulama sufi yang besar dan piawai, atau wali sekalipun. Orang yang menganggap dirinya tidak memerlukan syari'at untuk mencapai thariqat sangat tersesat dan menyesatkan.

Karena syari'at itu seluruhnya bermuatan ibadah dan muamalah, maka menjadi satu paduan dengan thariqat dan haqiqat. Ibadah seperti itu tidak gugur kewajibannya walaupun seseorang telah mencapai tingkat wali. Bahkan ibadah syari'atnya wajib melebihi tingkat ibadah manusia biasa. Umpamanya mutu ibadah seorang waliyullah melebihi mutu ibadah orang-orang awam. Sebagaimana Rasulullah s.a.w., ketika mendirikan shalat dengan penuh kekhusyuan dan begitu lama berdiri, ruku' dan sujudnya, sehingga dua kakinya menjadi membengkak, karena dikerjakan dengan penuh kecintaan dan ketulusan.

Ketika Rasulullah s.a.w. ditanya berkaitan dengan ibadahnya yang begitu hebat dan sungguh-sungguh, beliau menjawab: "Mengapa saya tidak menjadi hamba yang bersyukur?" Karena ibadah itu termasuk salah satu cara untuk mensyukuri nikmat Allah dan semua anugerah-Nya. Maka para shufiyah atau waliyullah sekalipun tetap berkewajiban melaksanakan ibadah syari'at yang ditaklifkan kepada setiap muslimin dan muslimat. Oleh karena itu wajib bagi penuntut kehidupan akhirat dan para penuntut ilmu-ilmu Islam secara intensif mempelajari ilmu syari'at. Sebab semua ilmu yang berkaitan erat dengan kehidupan dunia dan akhirat, bergantung erat kepada ilmu syari'at. Ilmu tasawuf dengan pendekatan kebatinan (ruhaniyah) tetap bergantung erat dengan syari'at. Tanpa syari'at semua ilmu dan keyakinan ruhaniyah tidak ada artinya.

Hati para ahlal Shufiyah akan cemerlang sinarnya dalam menempuh kehidupan ruhaniyah yang tinggi, hanya akan diperoleh dengan ilmu syari'at. Demikian juga kemaksiatan batin dan pencegahannya sudah tercantum dari teladan dari Baginda Rasul s.a.w. semuanya tercantum dalam ilmu syari'at.

Ilmu tasawuf, adalah bahagian dari akhlak mahmudah, hanya akan diperoleh dari uswah hasanah-nya Nabi Muhammad s.a.w.. Cahaya yang bersinar dari kehidupan Rasululah s.a.w. adalah pokok dasar bagi pengembangan ilmu tasawuf atau dasar pribadi bagi para penuntut ilmu tasawuf. Menurut tuntunan Rasul s.a.w. hati adalah ukuran pertama penuntut ilmu tasawwuf. Dengan kesucian hati dan ketulusannya melahirkan akhlak mahmudah dan mencegah akhlak mazmumah, seperti yang diajarkan dalam sunnah Nabi S.A.W., sebagian dari ilmu syari'at. Dengan pengertian lain, hati manusia shufiyah itu akan ditempati oleh thariqat yang berdasarkan syari'at.

Para ulama tasawwuf dan ahlal Sufiyah menempuh beberapa cara untuk mecapai tingkat tertinggi iaitu ma'rifatullah. Untuk mencapai ma'rifatullah ini setiap penuntut shufiyah menempuh jalan yang tidak sama.

Imam al-Ghazaly berkata: "Barangsiapa berilmu dan beramal serta mengajarkan ilmunya, maka ia termasuk orang yang mendapat predikat orang mulla di kerajaan langit. Ia telah berma'rifat kepada Allah. Ia adalah ibarat matahari yang menyinari dirinya sendiri, atau laksana minyak misik yang harum yang menyebarkan keharuman disekitarnya, sedangkan ia sendiri berada dalam keharuman".

Ketika seorang guru (da'i) sedang asyik mengajarkan ia berada dalam suasana yang agung dan suci. Oleh karena itu seorang da'i atau guru yang sedang mengajar Al Islam, hendaklah selalu menjaga kesucian dan adab-adabnya. Ada pula yang menempuh jalan zikrullah dengan mewiridkan zikir-zikir yang ma'tsur atau amalan yang bernilai ibadah, seperti membaca Al-Qur'an, bertahmid, tasbih dan tahlil. Cara ini dijalankan oleh penuntut ilmu mutajarridah (konsentrasi diri untuk semata-mata beribadah), termasuk jalan yang ditempuh oleh orang-orang saleh.

Cara lain lagi yang ditempuh ialah dengan menghidmatkan diri kepada ulama Fiqh, atau ulama tasawwuf atau ulama Islam umumnya. Cara berguru, belajar dan mengajar seperti ini sangat penting dan lebih utama dari shalat sunnat. Karena perbuatan atau amal seperti itu termasuk maslahah mursalah (kepentingan umum), karena juga bernilai ibadah.

Sayyid Abdul Qadir Jailany RA, berkata: "Saya tidak akan mencapai ma'rifatullah dengan hanya qiyamullail, atau berpuasa sepanjang hari. Akan tetapi sampainya saya kepada ma'rifatullah, adalah juga dengan amalan maslahah mursalah, seperti bermurah hati dan menyantuni semua orang, tasamuh dan tawadlu'. Ada juga yang beribadah untuk membantu dan menggembirakan orang lain. Termasuk berusaha mencari nafkah, seperti mencari kayu bakar di hutan, lalu dijual dan hasilnya disedekahkan bagi kepentingan umum. Cara-cara seperti ini merupakan ibadah, selain banyak manfaatnya, juga akan mencapai ma'rifatullah karena akan memperoleh do'anya masyarakat umum dan kaum dhu'afa