“Binalah anak-anakmu batu demi batu sehingga kamu menjadi tembok di hadapan Haram.”
Dars Shaykh Abdalqadir as-Sufi — Weimar, 1995 (Bahagian I)
Dibacakan pada Laylat al-Fuqara di Sevilla, malam 27 Sya‘ban 1445 / 7 Februari 2024.
Golongan yang memiliki ilmu tentang al-Kitab dan Sunnah dalam Islam terbahagi kepada dua: mutakallimun dan mutasawwifun.
Golongan mutakallimun ialah mereka yang memperoleh ilmu melalui penelitian, pengesahan, dan pengajian terhadap asas-asas agama. Adapun mutasawwifun bukan sekadar ahli kata-kata, tetapi ahli dhawq — iaitu rasa dan pengalaman langsung. Mereka ialah golongan yang menghidupkan ilmu, bukan sekadar membicarakannya.
Apabila ulama besar Ibn Rushd wafat di atas sebuah gunung, Shaykh al-Akbar, Muhyiddin Ibn al-‘Arabi, datang untuk memastikan beliau dikebumikan dengan penuh kemuliaan, kerana seperti ramai dalam kalangan mutakallimun, beliau telah jatuh daripada perhatian pemerintah zamannya. Ketika mereka ingin mengebumikannya di situ, mereka mendapati tanah gunung terlalu berbatu untuk digali. Mereka pun membawa jenazah turun dari gunung, namun tubuhnya telah kaku dan tidak dapat diseimbangkan di atas seekor keldai. Lalu mereka masuk ke dalam sebuah gua, mengambil kitab-kitabnya dan menjadikannya sebagai pemberat di sisi untuk membawa jenazah itu turun.
Demikianlah berakhirnya kehidupan dunia seorang tokoh besar. Pada saat itu, Ibn al-‘Arabi — tenggelam dalam renungan — bertanya kepada dirinya: “Adakah ini pengakhiran segala-galanya? Beginikah akhirnya?” Lalu beliau menyedari bahawa ada sesuatu yang lebih daripada itu. “Yang lebih” itulah yang membuka baginya jalan golongan ahwal — golongan yang mengalami keadaan-keadaan rohani — dan menjadikannya dikenali sebagai Shaykh al-Akbar.
Pada zaman para shuyukh besar tasawuf, suluk seorang murid sangat jelas jalannya. Ia berdiri di atas tiga asas: zuhd (meninggalkan kecintaan dunia), tajrid (pelepasan pergantungan), dan himmah (kesungguhan rohani).
Tujuan suluk ialah mematahkan nafs pencari, kerana nafs dianggap sesuatu yang perlu didisiplinkan dan dihancurkan. Para fuqara memakai pakaian kesederhanaan, membawa tasbih besar untuk berzikir, hidup dengan meminta-minta, malah kadangkala berpakaian seperti orang gila supaya dijauhi masyarakat, agar mereka terlindung daripada kemasyhuran dan perhatian dunia.
Demikianlah keadaan fuqara sehingga zaman Shaykh Muhammad ibn al-Habib, radiyallahu ‘anhu. Beliau dan juga shaykh saya yang kedua pernah melalui zaman zuhud dan latihan rohani yang berat. Namun Shaykh Muhammad ibn al-Habib, dengan pandangan rohaninya yang tinggi, melihat bahawa zaman telah berubah. Manusia tidak lagi memiliki nafs yang kuat untuk dipatahkan; sebaliknya nafs mereka telah menjadi lemah dan runtuh di bawah pengaruh kufur yang telah menyelubungi dunia Islam dan menguasainya.
Lalu beliau mengarahkan para fuqara: berpakaianlah sebaik-baiknya, seolah-olah kamu sentiasa menuju solat Jumaat, dan bergaullah dengan manusia dunia supaya kamu tidak dikenali secara zahir.
Shaykh Muhammad ibn al-Habib memahami bahawa nafs yang sihat dan seimbang perlu wujud terlebih dahulu sebelum seseorang mampu melampauinya.
Semua ini bukanlah untuk mengubah asas Tasawuf, dan bukan juga menafikan bahawa nafs pada hakikatnya hanyalah suatu bayangan yang tidak memiliki kewujudan hakiki, yang boleh diatasi dan dilenyapkan melalui seni agung jalan rohani.
Pengajaran bagi masa depan Islam sebenarnya sangat jelas: agar Islam mempunyai masa depan, manusia mesti menemukan kembali bahawa setiap insan mempunyai rahsia dengan Allah. Bahaya besar hari ini bukan sekadar syirik dalaman, tetapi syirik luaran. Antara penyebabnya ialah para ulama yang, kerana kejahilan, meninggalkan prinsip lama yang dipegang oleh para pengikut Imam Malik — antaranya: tidak duduk bersama penguasa, dan tidak memakan daripada pemberian mereka.
Diriwayatkan bahawa apabila salah seorang mufti awal mazhab Madinah menjadi autoriti di Kaherah, seorang lelaki datang ke istana yang diperuntukkan baginya untuk meminta fatwa. Namun tiada sesiapa di situ. Dia lalu mencarinya di kalangan orang miskin, dan mendapati mufti tersebut duduk di satu sudut jalan, memakai jubah lama sambil makan roti dengan minyak. Apabila ditanya siapakah lelaki itu, orang berkata: itulah mufti tersebut.
Itulah zaman yang lain — zaman di mana ilmu terpelihara di tangan orang-orang seperti mereka, pewaris awal ajaran Imam Malik. Pada masa itu, seseorang yang dilantik menjadi mufti diperintahkan memakai pakaian khusus — bukan sebagai kemuliaan, tetapi sebagai amanah dan tanggungjawab.
Jika Prof mahu, saya boleh juga susun semula versi ini menjadi gaya tazkirah tasawuf yang lebih mengalir atau versi bab memoir, supaya sesuai dimasukkan dalam penulisan Prof.
