SAQ Acceptance Speech

SHAYKH ABDALQADIR AS-SUFI

THE ACCEPTANCE SPEECH AT THE CONVOCATION TO RECEIVE HON. D. LITT. HONOUR

Conferred by UNIVERSITI SAINS MALAYSIA

9th August 2001

 

Invocation of Allah and Prayer on the Prophet, may Allah be pleased with him.

Saya amat berbangga dapat bersama dalam perhimpunan akademik yang mulia ini.

Naib canselor dan para hadirin yang dihormati, kita pohon Rahmat Allah untuk Tuanku Canselor dan kita pohon kejayaan untuk universiti.

I was profoundly moved to receive the message from your distinguished Vice Chancellor informing me that this renowned seat of learning had decided to bestow upon me the honorary degree of Doctor of Literature. It is all the greater privilege for me because it represents not only the crown of my lifetime's activity as a writer in the service of Islam, but for the tremendous significance that in choosing me you have recognised the intellectual imperative of placing Islamic knowledge over all other knowledges, indeed, one which defines the parameters of the sciences and the arts. Islam is a Divine instrument whose task is to create just and excellent civilisation in this world and at the same time to guarantee the entry into the blessed Garden of the next world, and that is to say a Garden which holds the meanings of sensory beauty and another which holds the realities of Divine knowledge and witnessing.

There is a further reason that I would like to share with you because of the personal joy it brings to me and for the good news it carries for the university life of this great Islamic state of united Sultanates. Your Prime Minister Datuk Seri Dr. Mahathir Mohammad, having served your country over these two decades and having steered the nation to a significantly higher level of development, thanks to his enormous experience and his innate wisdom was able to understand and interpret the massive betrayal which the kafir society visited on the Muslim lands of Nusantara, which resulted in the virtual halving of the country's monetary wealth.

The first Muslim leader to recognise that the solution to escape from the kafir world enslavement was the return to what Allah, glory be to Him, had ordained, the use of the golden Islamic Dinar and silver Dirham as instruments of trade and the only permissible money of Zakat - was the then Prime Minster of Turkey, Dr. Erbakan, who publicly declared, "This is the currency of the Muslims." The next Islamic leader to recognise this was the late King Hasan II of Morocco, may Allah be merciful to him and reward him for having saved his kingdom from the disasters of republicanism suffered by his neighbour Algeria. In the last year of his life during his Ramadan gathering in his palace at Rabat, he received from my fuqara a gift of the Islamic Dinar and Dirhams. He accepted the gift and was profoundly moved. Two days later he announced his intention of setting up a group of 'ulema to restore the means of a correct and halal Zakat using the Islamic Dinar of 'Umar Ibn al-Khattab, may Allah be pleased with him.

However, the third and most important step has been taken by your distinguished Prime Minister Datuk Seri Dr. Mahathir Mohammad in his now famous public address in which he indicated that only a real money currency, that is the Islamic Dinar, could free the state from the manipulations of its enemy. It was significant at this point that those who opposed the Prime Minister and were removed from office, while pretending to reform, had as their allies the World Bank and the IMF which are themselves the militant instruments of the kafir bid for world government.

Thus Malaysia is at the threshold of a new age both for the world in general and the Muslim nation in particular. In one decision your leader had taken a step into the future in advance of every Muslim leader today.

In the light of this new situation I would like to propose to you that new times demand new ways of thinking, and old configurations of both political structure and method have to be speedily and courageously abandoned in order to achieve the restoration of Islamic greatness and a new vigour for the future of this whole area which is the Muslim heartland in our time.

Firstly, we have already abandoned the twentieth century model of political power. Government no longer has substantive power. It is reduced to the feeble task of taxation and domestic spending on medicine, policing, and basic infrastructure. In an age when individual corporations, including worthless ones like Coca Cola, command annual capital sums vastly in excess of any middle-sized political state, it is now inescapable that power has passed from the political zone to the zone over all others, of finance.

Secondly, we should look now at a new model of power interaction held in tension between a triad of forces-the zone of commodities power, the zone of media power and the zone of financial power. These three groupings of wealth, power and command both interrelate with each other and at the same time are in conflict with each other due to the different primacy of their goals. We could demonstrate this briefly by pointing out that the Balkan War was a media-controlled event under an American presidency, Clinton's, which was media-supported. The abdication of the Indonesian President Suharto, for the first time in history, was made not by the commanding hand of a dictator as France surrendered to Hitler, but to the head of the IMF in the Presidential Palace. The new apparently irrational missile shield of the new American administration, in itself useless, is the vital method necessary to restore power to the commodities sector through the vast programme of missile defence.

Thirdly, I would like to take this opportunity while in the presence of this distinguished gathering, and because of the enormous influence the country's intellectuals rightly wield, to also bring attention to the Islamic dimension of your current situation. There can be no such thing as an Islamic party because in logic that would imply that the sovereignty of the people was above the sovereignty of Allah, glory be to Him, and that if they chose to reject the Islamic party they would be responsible for legalising the right to devolve from Islamic obligation. By the same token a reform party setting itself against the government of the state is a kind of treason, or a Shi'a trying to undermine the authority of the government. If the reformers are allied to the power institutions of kufr, the World Bank, IMF and so on, it is clear that their agenda is the destruction of and not the revitalising of the Islamic body politic.

If I were asked to indicate any grave error that I perceived in the state I could only do it as your guest on the issue of any serious aspect of the Deen that seemed to be neglected. It is here that the 'ulema must bear the full brunt of any such weaknesses and the reason for this is not any defect of their characters, but simply that since 1945 the only version of Islam promulgated inside Malaysia and Indonesia has been one that at its inception has been vetted and approved by the forces of kufr and which stems from the modernist movement, itself the servant of the oil producing states. If we restore to Malaysia a correct 'aqida, that is an understanding of Allah's power and majesty and of the Deen itself, Malaysia and its neighbouring countries will be transformed.

You have all but liberated yourselves from political colonial rule but you allowed your Deen to be colonised and all that was returned to you was the zone of 'ibada, that is you are allowed to fast and to pray. It is the duty of the new generation to recover from kafir colonial power the whole world of trade, financial instruments and practice as well as the separation of Islam from false religions, a recovery of our self-respect which will put an end to the masonic doctrine of Tolerance. An inexorable and powerful growth of Islam in Nusantara will restore again the proper laws of Jizya paid by the non-Muslims for our protection of them. As your great nation develops along these powerful lines of obedience, defined by strong 'aqida, it will be assured that the next Khalif of the whole Muslim Ummah will emerge from among your people.

Surat ibnu AlArabi

Sepucuk Surat daripada Mulay al-ʿArabī al-Darqāwī kepada para Fuqarāʾ

(Ditulis ketika beliau dalam penjara pada tahun 1822)

Kepada seluruh saudara-saudara kami kerana Allah, para musafir mulia di jalan ini (al-fuqarāʾ).

Semoga sejahtera ke atas kamu semua, rahmat Allah dan keberkatan-Nya.

Wahai saudara-saudaraku, segala keputusan dalam setiap urusan hanyalah milik Allah semata, bukan selain-Nya. Apa yang Dia tetapkan, maka jadilah ia; dan apa yang tidak Dia tetapkan, maka tidaklah ia. Maka janganlah kamu gusar dengan apa yang menimpa kami. Wajiblah kita berpegang teguh pada hakikat ini. Sesungguhnya apa yang menimpa kami ini tidak lain hanyalah apa yang juga telah menimpa para pendahulu agung kita di jalan ini (sādātunā) — yang kedudukan mereka di sisi Allah jauh lebih tinggi daripada kita dan sesiapa pun — iaitu para Nabi (selawat dan salam Allah atas mereka) dan para wali Allah (al-awliyāʾ) — semoga keredaan Allah ke atas mereka.

Kerana itu, wahai saudara-saudaraku yang kucintai, jika apa yang tidak pernah menimpa mereka telah menimpa kita, pasti ia akan mengganggu cita-cita rohani kita, menjadikan kita resah, cemas dan takut. Tetapi kerana apa yang menimpa kita hanyalah apa yang pernah menimpa mereka, dan tidak lebih daripada itu, maka cukuplah itu sebagai sebab untuk kita bergembira, merasa terangkat dan hilang segala keputusasaan. Dan Allah menjadi saksi atas apa yang aku katakan.

وَاللهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيل

Ketahuilah — semoga Allah merahmati kalian semua — bahawa ilmu telah sampai kepada kita daripada para mursyid rohani sejak dahulu kala, para masyaikh kita. Dengannya, Allah telah melapangkan kesempitan kita, atau dengan kata lain, Allah melalui mereka telah meluaskan dada kita, atau dengan kata lain, Allah telah menguatkan kelemahan kita, atau dengan kata lain juga, Allah telah mengganti keadaan keruh kita dengan kejernihan yang besar. Dan Allah menjadi saksi atas apa yang aku katakan.

وَاللهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيل

Aku menasihati kamu dengan ikhlas: berpeganglah teguh pada Sunnah Muḥammadīyah, kerana ia adalah benteng yang tidak dapat ditembusi daripada segala musibah, atau dengan kata lain ia adalah bahtera keselamatan, atau dengan kata lain ia adalah sumber segala rahsia rohani dan keberkatan. Jangan sekali-kali kamu berpaling daripadanya kepada jalan lain walau sekejap mata pun sehingga tibanya keyakinan (yakni mati).

Aku juga menasihati kamu agar sentiasa menghadirkan dalam fikiran setiap masa firman Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung:

“Jika kamu ditimpa luka, maka kaum itu pun telah ditimpa luka yang sama. Dan masa (kejayaan dan kekalahan) itu Kami pergilirkan di antara manusia.” (Āl ʿImrān: 140)

Dan juga firman-Nya:

“Apakah kamu mengira bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum datang kepadamu (cubaan) seperti yang telah menimpa orang-orang yang terdahulu sebelum kamu? Mereka ditimpa malapetaka dan kesempitan, dan digoncangkan (dengan berbagai cubaan) sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya berkata: Bilakah datangnya pertolongan Allah? Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat.” (al-Baqarah: 214)

Dan firman-Nya lagi:

“Apakah kamu mengira bahawa kamu akan dibiarkan begitu sahaja, padahal Allah belum lagi mengetahui siapa di antara kamu yang benar-benar berjihad, dan tidak mengambil selain Allah, Rasul-Nya dan orang-orang beriman sebagai teman rapat? Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (al-Tawbah: 16)

Dan firman-Nya:

“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke timur dan ke barat itu suatu kebajikan, akan tetapi kebajikan ialah beriman kepada Allah, hari akhir, malaikat-malaikat, kitab dan para nabi, serta memberikan harta yang dicintainya kepada kerabat, anak yatim, orang miskin, musafir, peminta-minta, dan untuk memerdekakan hamba sahaya; mendirikan solat dan menunaikan zakat; orang-orang yang menepati janji apabila berjanji; dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan, dan pada masa peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar imannya, dan mereka itulah orang-orang yang bertaqwa.” (al-Baqarah: 177)

Aku juga menasihati kamu agar mengingati kata-kata para ahli jalan (Ahl al-Ṭarīq), para mursyid kita (shuyūkh) dan mursyid bagi para salik lain — semoga Allah redha ke atas mereka di dunia dan akhirat. Mereka berkata:

“Di saat pergolakan keadaan, dikenallah para lelaki sejati daripada lelaki biasa.”

عِنْدَ تَقَلُّبَاتِ الأَحْوَالِ تَعْرِفُ الرِّجَالَ مِنَ الرِّجَال

“Ketika ujian tiba, seseorang itu dimuliakan atau dihinakan.”

عِنْدَ الامْتِحَانِ يُعِزُّ الْمَرْءُ أَوْ يُهَانُ

Mereka juga berkata:

“Barangsiapa mendakwa menyaksikan Keindahan Ilahi sebelum beradab dengan Keagungan-Nya, tolaklah dia, kerana dia seorang pendusta.”

مَنِ ادَّعَى شُهُودَ الْجَمَالِ قَبْلَ تَأَدُّبِهِ بِالْجَلَالِ فَارْفَضْهُ فَإِنَّهُ دَجَّالٌ

Nabi ﷺ juga berkata kepada seorang sahabat — Allah lebih mengetahui:

“Apakah engkau sudah istiqamah (istawayta)?”

Sahabat itu bertanya: “Bagaimana aku harus istiqamah, wahai Rasulullah?”

Baginda bersabda: “Bahawa pemberian dan penahanan, kemuliaan dan kehinaan, kekayaan dan kefakiran, hidup dan mati, kedudukan tinggi dan rendah, semuanya sama pada pandanganmu.”

أنْ يَسْتَوِيَ عِنْدَكَ العَطَاءُ وَالمَنْعُ، وَالعِزُّ وَالذُّلُّ، وَالغِنَى وَالفَقْرُ، وَالحَيَاةُ وَالمَوْتُ، وَالعُلُوُّ وَالدُّنُوُّ، وَهَكَذَا

Aku berkata, wahai saudara-saudaraku: Seorang sufi hakikatnya ialah dia yang tidak terganggu dengan kehilangan sesuatu pun, sama ada besar atau kecil. Inilah perkataanku sendiri, bukan dari orang lain. Dengarlah jawapan kekasih Allah, Sidi Muḥammad ibn Abī Zayyān (w. 1144H/1732M) — semoga Allah memberi manfaat dengan keberkatannya — kepada seseorang yang berkata kepadanya (setelah kehilangan beberapa ekor unta): “Semoga Allah menggantikan untamu itu.” Beliau menjawab: “Segala puji bagi Allah, kita tidak pernah terluput daripada solat Zuhur dan Asar.”

Dan jawapan beliau kepada orang yang berkata: “Sultan telah menguji Sidi fulan dan Sidi fulan dengan hebat dan merampas harta mereka, tidakkah kita patut takut kepadanya?” Beliau menjawab: “Takut (khashya) itu hanya kepada Allah semata! Air wuduk dan arah kiblat, dua perkara ini tidak boleh diambil daripada seseorang, adapun selain itu biarlah ia kepada mereka yang mengejarnya.”

Masih banyak lagi kata-kata daripada Ahli Yaqin — semoga Allah merahmati mereka dan memberi manfaat kepada kita dan kamu dengan keberkatan mereka.

Aku tekankan juga kepadamu agar tidak melalaikan amalan kedermawanan (ṣadaqah) setiap siang dan malam, walaupun hanya separuh butir tamar. Begitu juga dengan doa (duʿāʾ), kerana ia adalah inti ibadah, sebagaimana firman Allah dalam al-Qur’an:

“Katakanlah: Tuhanku tidak akan mengindahkan kamu, sekiranya tidak kerana doa kamu.” (al-Furqān: 77)

Aku nasihatkan kamu semua agar beredar dan pulanglah ke tempat masing-masing (makāni). Ini adalah suatu keperluan! Kita semua berada dalam genggaman Allah, Dia tidak melakukan sesuatu terhadap kita atau makhluk-Nya melainkan kebaikan.

Salam sejahtera.

Ditulis oleh al-ʿArabī ibn Aḥmed al-Sharīf al-Darqāwī

Semoga Allah melimpahkan rahmat ke atasnya.

Demokrasi, Nasionalisme, dan Alternatif Syura dalam Diskursus Politik Islam

1. Pendahuluan

Dalam wacana politik moden, istilah seperti “rakyat”, “kehendak rakyat”, atau “suara rakyat” sering digunakan seolah-olah merujuk kepada sebuah entiti tunggal yang homogen. Hakikatnya, masyarakat terdiri daripada individu-individu dengan keinginan, keperluan dan emosi yang berbeza. Walaupun demikian, perbincangan politik lazim dibina atas generalisasi kolektif, misalnya ungkapan “Amerika melakukan itu”, “Zionis berbuat demikian”, atau “Iran bertindak demikian”. Fenomena bahasa politik ini membentuk suatu realiti wacana yang sering kali menutup kepelbagaian dalaman masyarakat.^1

2 Konsep Bangsa dan Identiti Politik

Pertanyaan mendasar yang terus menjadi perdebatan dalam sains politik dan kajian peradaban ialah: apakah definisi sebenar sebuah bangsa (nation)? Adakah ia ditentukan oleh kesatuan wilayah geografi yang ditadbir oleh pemerintah yang sama, ataukah ia terbentuk daripada persamaan etnik, bahasa, dan budaya? Atau sebaliknya, adakah agama dan sistem nilai bersama yang lebih menentukan identiti politik sesuatu bangsa?

Dalam tradisi moden Barat, konsep nation-state muncul selepas Perjanjian Westphalia (1648) yang mengakhiri Perang Tiga Puluh Tahun di Eropah. Perjanjian ini memperkenalkan kedaulatan negara-bangsa (sovereign state) sebagai unit politik utama, di mana setiap negara memiliki wilayah tetap, pemerintah yang berdaulat, dan kuasa eksklusif terhadap urusan dalamannya.^1 Konsep ini kemudian berkembang melalui gerakan nasionalisme abad ke-18 dan ke-19, yang menjadikan bahasa, sejarah, dan budaya sebagai asas pembinaan identiti bangsa.

Namun, dalam tradisi Islam, kerangka pembinaan masyarakat tidak pernah terikat pada konsep negara-bangsa moden. Ibn Khaldun, dalam al-Muqaddimah, menegaskan bahawa kekuatan politik dan kewujudan kerajaan (dawlah) sangat bergantung pada ‘asabiyyah — solidariti sosial dan ikatan persaudaraan yang menyatukan manusia sebagai satu entiti kolektif.^2 ‘Asabiyyah ini tidak semestinya berdasarkan etnik semata-mata, tetapi boleh terbentuk daripada agama, kesetiaan bersama, atau misi kolektif. Dengan itu, faktor utama dalam kelangsungan sebuah masyarakat bukan sekadar batas geografi atau kesamaan etnik, tetapi kesepaduan sosial yang lahir daripada keyakinan dan tujuan bersama.

Apabila demokrasi moden — yang bertitik tolak daripada sejarah dan falsafah sekular Barat — diterapkan ke dalam masyarakat Muslim, ia sering kali menghasilkan ketegangan. Demokrasi, melalui sistem kepartian dan perebutan kuasa, berpotensi melemahkan ‘asabiyyah dengan menggantikan solidariti keagamaan dan budaya dengan kesetiaan partisan. Fenomena ini dapat diperhatikan dalam banyak negara Muslim kontemporari, di mana perpecahan politik lebih menonjol daripada kesatuan umat.

Oleh itu, identiti politik dalam Islam tidak dapat direduksi kepada konsep nation-state Barat. Sebaliknya, ia lebih dekat dengan konsep ummah — satu komuniti transnasional yang diikat oleh akidah, syariat, dan visi bersama terhadap keadilan Ilahi. Dalam kerangka ini, bangsa atau identiti politik bukanlah entiti yang statik, tetapi hasil interaksi antara ‘asabiyyah, kepimpinan yang beramanah, dan kebergantungan kepada nilai wahyu.

Dengan membandingkan kedua-dua kerangka ini, dapat disimpulkan bahawa:

1. Nation-state Barat berasaskan kedaulatan politik dan persamaan budaya/etnik.
2. Ummah Islam berasaskan solidariti ‘asabiyyah yang dipandu wahyu, dengan agama sebagai asas penyatuan.
3. Cabaran semasa timbul apabila konsep nation-state dipaksakan ke atas masyarakat Muslim, lalu mencetuskan konflik identiti politik.

3. Demokrasi sebagai Ideologi

Demokrasi kerap ditampilkan sebagai sistem neutral untuk menyalurkan suara rakyat. Namun dalam kerangka Islam, kebenaran tidak ditentukan oleh majoriti. Al-Quran menegaskan:

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan manusia di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah…” (al-An‘am, 6:116).^3

Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi menegaskan bahawa demokrasi bukan sekadar teknik pemerintahan, tetapi sebuah agama moden yang menuntut kesetiaan, ritual, dan pengorbanan.^4 Ia adalah ideologi yang menggantikan ketuhanan dengan “suara rakyat” sebagai sumber legitimasi. Dalam pandangannya, demokrasi menjerat manusia dalam ilusi kebebasan, sedangkan mereka sebenarnya diperhambakan oleh sistem kewangan global yang mendasari kotak undi.^5

4. Krisis Legitimasi dan Tipu Daya Zaman

Rasulullah ﷺ telah memberikan gambaran tentang zaman penuh tipu daya, sebagaimana diriwayatkan dalam hadis Ahmad:

“Akan datang kepada manusia tahun-tahun penuh tipu daya. Pendusta dipercayai, orang jujur didustakan, pengkhianat diberi amanah, orang amanah dituduh khianat, dan orang yang tidak berilmu berbicara tentang urusan awam.”^6

Gambaran ini selaras dengan realiti politik moden, di mana kuasa sering dimenangkan oleh mereka yang paling fasih dalam propaganda, bukan yang paling benar. Shaykh Abdalqadir menegaskan bahawa demokrasi ialah “penipuan bahawa rakyat memerintah, padahal mereka diperintah lebih mutlak daripada zaman Firaun.”^7

5. Syura sebagai Alternatif

Sebahagian cendekiawan Muslim kontemporari berusaha mendamaikan demokrasi dengan syura dengan berhujah bahawa demokrasi dapat “diislamkan” melalui penyesuaian tertentu. Mereka menegaskan bahawa kedua-dua sistem memiliki elemen persamaan seperti prinsip musyawarah, keadilan, dan keterlibatan rakyat dalam urusan pemerintahan. Malah, ada yang menganggap parlimen moden dan pilihan raya umum boleh dilihat sebagai manifestasi kontemporari daripada prinsip syura.^8

Namun pendekatan ini dikritik oleh sejumlah tokoh pemikir Islam, termasuk Shaykh Abdalqadir as-Sufi, yang melihatnya sebagai kekeliruan epistemologi. Menurut beliau, syura dan demokrasi berasal daripada dua sumber yang berbeza dan tidak dapat digabungkan secara sahih. Syura adalah prinsip wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT dan diamalkan oleh Rasulullah ﷺ serta para sahabat dalam menguruskan urusan umat. Demokrasi pula lahir daripada falsafah sekular Barat yang berakar daripada pengalaman sejarah Yunani purba, pencerahan Eropah, dan teori kontrak sosial, di mana kedaulatan tertinggi diletakkan di tangan rakyat, bukan pada Allah.^9

Al-Quran menegaskan dengan jelas:

“Dan urusan mereka diputuskan dengan syura antara mereka…” (ash-Shura, 42:38).^10

Ayat ini menunjukkan bahawa syura bukan sekadar suatu prosedur teknikal untuk mencapai keputusan, tetapi ia adalah sebahagian daripada kerangka tauhid. Dengan kata lain, syura tidak boleh dipisahkan daripada iman, keadilan, dan amanah.

Lebih penting, syura dalam Islam tidak terbatas kepada pengundian majoriti. Dalam sejarah awal Islam, syura dilaksanakan melalui perbincangan dalam lingkaran kecil masyarakat Muslim: keluarga, kabilah, dan majlis para sahabat. Keputusan dibuat bukan semata-mata berdasarkan angka majoriti, tetapi melalui pertimbangan ilmu, keadilan, dan maslahat yang selari dengan syariat. Dengan itu, syura tidak pernah bersifat mekanistik seperti demokrasi moden, tetapi ia organik, berakar dari kehidupan harian umat, lalu berkembang secara semula jadi ke arah struktur pemerintahan lebih besar.

Oleh sebab itu, syura hanya dapat berjalan dengan berkesan apabila beberapa syarat asas dipenuhi:

1. Asas ekonomi bebas daripada riba. Sistem kewangan berasaskan hutang dan riba menjadikan masyarakat terikat kepada kuasa luar. Syura menuntut kemandirian ekonomi yang membolehkan umat membuat keputusan secara bebas.
2. Pendidikan yang bebas daripada taqlid Barat. Pendidikan moden yang meniru sistem sekular melahirkan kelas elit terputus daripada tradisi Islam. Syura hanya dapat berfungsi jika pendidikan membina generasi yang berpegang kepada al-Quran, sunnah, dan warisan ilmiah umat.
3. Kepimpinan yang amanah. Syura bukan sahaja melibatkan rakyat, tetapi juga memerlukan pemimpin yang beriman, berilmu, dan bertanggungjawab. Tanpa amanah, syura akan menjadi retorik kosong yang ditunggang oleh kepentingan politik.

Shaykh Abdalqadir menegaskan bahawa syura tidak boleh ditampal (grafted) ke atas demokrasi, kerana ia bukan “kosmetik Islam” untuk melindungi wajah sekular. Ia perlu dilaksanakan dari bawah ke atas, bermula dengan struktur kecil masyarakat Muslim seperti keluarga, jemaah, dan pasar, sehingga terjelma dalam tata kelola kenegaraan.^11

Dengan demikian, perbezaan mendasar antara demokrasi dan syura terletak pada epistemologi dan sumber legitimasi. Demokrasi meletakkan kedaulatan pada rakyat, sedangkan syura menegaskan kedaulatan hanya pada Allah SWT. Demokrasi mencari legitimasi melalui kotak undi, sedangkan syura mencari redha Allah melalui musyawarah berasaskan iman.

6. Asas Perubahan Sosial: Konsep 

Mandiri

Shaykh Abdalqadir as-Sufi menegaskan bahawa transformasi sosial tidak dapat dicapai melalui perubahan berskala besar secara mendadak, sebaliknya ia bermula daripada pembangunan unit-unit kecil masyarakat yang dibangunkan dengan asas yang benar.^10 Unit ini meliputi keluarga, komuniti kampung, jemaah, serta jaringan ekonomi tempatan seperti pasar. Prinsip ini berakar pada gagasan bahawa perubahan sosial yang lestari hanya dapat dicapai apabila struktur mikro masyarakat berfungsi dengan baik dan bersandar pada nilai Islam.

Konsep mandiri dalam kerangka ini merujuk kepada kebebasan masyarakat Muslim daripada dominasi sistem asing, khususnya sistem kewangan kapitalis global yang berasaskan riba dan struktur politik moden yang meletakkan kedaulatan pada suara majoriti. Mandiri bukan sekadar kebebasan politik, tetapi juga merangkumi kemandirian ekonomi, pendidikan, dan budaya. Ia adalah suatu bentuk self-reliance yang dipandu oleh syariat, bukan sekadar autonomi sekular.

Dalam konteks Melayu-Muslim, keperluan kepada mandiri menjadi lebih mendesak kerana beberapa faktor. Pertama, politik kepartian moden telah menimbulkan perpecahan dalaman yang mendalam, menggantikan ikatan ‘asabiyyah dan ukhuwah Islamiyyah dengan kesetiaan kepada parti politik. Kedua, kebergantungan kepada sistem ekonomi berasaskan riba menjadikan umat terikat kepada struktur kewangan global, sekaligus melemahkan daya tahan ekonomi tempatan. Ketiga, sistem pendidikan yang diasaskan kepada model Barat telah menghasilkan generasi yang lebih akrab dengan nilai sekular daripada warisan intelektual Islam.

Oleh itu, asas perubahan sosial dalam masyarakat Melayu-Muslim perlu berpaksikan kepada tiga teras utama:

1. Kemandirian politik melalui syura. Jaringan syura yang bermula dari peringkat keluarga dan komuniti setempat dapat mengurangkan dominasi politik kepartian yang bersifat memecah belah.
2. Kemandirian ekonomi tanpa riba. Pembangunan ekonomi tempatan berasaskan perdagangan halal, zakat, dan wakaf dapat mengembalikan kekuatan umat serta membebaskan mereka daripada pergantungan pada sistem kewangan kapitalis.
3. Kemandirian pendidikan dan budaya. Pendidikan yang kembali kepada tradisi keilmuan Islam dapat melahirkan generasi berjiwa merdeka, berilmu, dan beramanah, sekaligus menjadi asas kepimpinan masa depan.

Dengan demikian, konsep mandiri bukanlah idealisme abstrak, tetapi suatu kerangka praktikal bagi membangunkan masyarakat Muslim yang berdaya tahan. Ia adalah strategi jangka panjang yang bertujuan mengembalikan kekuatan umat melalui pembinaan struktur sosial kecil yang benar, yang kemudiannya berkembang secara organik sehingga mampu mencorakkan sistem pemerintahan yang selari dengan Islam.

7. Kesimpulan

Demokrasi bukanlah jalan keluar bagi krisis umat Islam. Ia hanyalah satu bentuk penjajahan moden yang dibungkus dengan retorik kebebasan. Sebagai alternatif, Islam telah menyediakan syura sebagai mekanisme politik yang selari dengan iman, berakar daripada wahyu, dan tumbuh secara organik dalam masyarakat.

Umat Melayu-Muslim khususnya harus berani menolak ilusi demokrasi dan kembali kepada prinsip mandiri. Sebagaimana sabda Nabi ﷺ:

“Islam bermula dalam keadaan asing, dan ia akan kembali asing sebagaimana ia bermula. Maka berbahagialah orang-orang yang asing.” (Riwayat Muslim).^11

Golongan asing inilah yang akan memelihara kebenaran, meskipun kecil dan terpinggir, kerana mereka memilih jalan syura berbanding tunduk kepada berhala demokrasi.

Rujukan

1. Wacana politik kontemporari sering mengoperasikan konsep “rakyat” sebagai entiti tunggal; lihat misalnya Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism (London: Verso, 1991).
2. Ibn Khaldun, al-Muqaddimah, terj. Franz Rosenthal (Princeton: Princeton University Press, 1967), 2:118.
3. Al-Quran, Surah al-An‘am, 6:116.
4. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, The Return of the Khalifate (Cape Town: Madinah Press, 1996), hlm. 24.
5. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, Root Islamic Education (Cape Town: Madinah Press, 1982), hlm. 15.
6. Hadis riwayat Ahmad, no. 7899.
7. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, The Crisis of the Modern World (Madinah Press, 1993), hlm. 42.
8. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, The Return of the Khalifate, hlm. 37.
9. Al-Quran, Surah ash-Shura, 42:38.
10. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, The Foundations of Islam (Cape Town: Madinah Press, 1990), hlm. 12.
11. Hadis riwayat Muslim, no. 145.